3 Nancy Fraser

Der Allesfresser

Wie der Kapitalismus seine eigenen Grundlagen verschlingt

Aus dem Englischen von Andreas Wirthensohn

Suhrkamp

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eBook Suhrkamp Verlag Berlin 2023

Der vorliegende Text folgt der deutschen Erstausgabe, 2023.

Deutsche Erstausgabe

© Suhrkamp Verlag AG, Berlin, 2023

© Nancy Fraser, 2022

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Wir behalten uns auch eine Nutzung des Werks für Text

und Data Mining im Sinne von § 44b UrhG vor.

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Umschlag gestaltet nach einem Konzept von Willy Fleckhaus: Rolf Staudt

Umschlagillustration: Isabel Seliger/Sepia

eISBN 978-3-518-77614-8

www.suhrkamp.de

7 Für Robin Blackburn und Rahel Jaeggi, meine unentbehrlichen Gesprächspartner und lieben Freunde

5 Inhalt

1. Cover

2. Titel

3. Impressum

4. Widmung

5. Inhalt

6. Einleitung: Kannibalischer Kapitalismus

7. 1. Allesfresser: Warum wir unser Verständnis von Kapitalismus erweitern müssen

1. Definitionsmerkmale des Kapitalismus, nach Marx

2. Hinter Marx' »verborgener Stätte«

3. Von der Warenproduktion zur sozialen Reproduktion

4. Von der Ökonomie zur Ökologie

5. Vom Ökonomischen zum Politischen

6. Von der Exploitation zur Expropriation

7. Der Kapitalismus ist mehr als eine Ökonomie

8. Grenzkämpfe

9. Krisen der Kannibalisierung

8. 2. Nimmersatter Bestrafer: Warum der Kapitalismus strukturell rassistisch ist

1. Tausch, Ausbeutung, Enteignung

2. Expropriation als Akkumulation: Das ökonomische Argument

3. Expropriation als Unterwerfung: Das politische Argument

4. Historische Regime rassifizierter Akkumulation

5. Ist der Kapitalismus noch immer notwendigerweise rassistisch?

9. 3. Care-Verschlinger: Warum die soziale Reproduktion einen zentralen Schauplatz der kapitalistischen Krise darstellt

1. Trittbrettfahren in der Lebenswelt

2. Historische Anfälle kapitalistischer Care-Völlerei

3. Kolonialisierung und Hausfrauisierung

4. Der Fordismus und der Familienlohn

5. Doppelverdiener-Haushalte

6. Ein anderer Kapitalismus – oder ein neuer sozialistischer Feminismus?

10. 4. Die Natur im Rachen: Warum Umweltpolitik transökologisch und antikapitalistisch sein muss

1. Die ökologische Widersprüchlichkeit des Kapitalismus: Ein strukturelles Argument

2. Verwobene Widersprüche

3. Drei Arten, über »Natur« zu sprechen

4. Sozioökologische Akkumulationsregime

5. Tierische Muskeln

6. King Coal

7. Das Zeitalter des Automobils

8. Neue Einfriedungen, finanzialisierte Natur und »grüner Kapitalismus«

9. Kannibalisierte Natur in Raum und Zeit

10. Verwobene Kämpfe

11. Für eine transökologische, antikapitalistische Ökopolitik

11. 5. Ausweiden der Demokratie: Warum die politische Krise ein gefundenes Fressen für das Kapital darstellt

1. Der politische Widerspruch des Kapitalismus »an sich«

2. Öffentliche Gewalten

3. Politische Krisen in der Geschichte des Kapitalismus

4. Doppeltes Unglück

5. Ein bedeutsamer historischer Scheideweg

12. 6. Gedankenfutter: Was sollte Sozialismus im 21. Jahrhundert bedeuten?

1. Was ist Kapitalismus? Eine kurze Zusammenfassung

2. Was stimmt nicht mit dem Kapitalismus?

3. Was ist Sozialismus?

13. Epilog: Warum Covid-19 eine kannibalisch-kapitalistische Orgie ist

14. Danksagung

15. Anmerkungen

1. 1. Allesfresser

2. 2. Nimmersatter Bestrafer

3. 3. Care-Verschlinger

4. 4. Die Natur im Rachen

5. 5. Ausweiden der Demokratie

6. 6. Gedankenfutter

16. Informationen zum Buch

9 Einleitung: Kannibalischer Kapitalismus

Den Leserinnen und Lesern dieses Buches brauche ich nicht zu sagen, dass wir in Schwierigkeiten stecken. Sie sind sich der Vielzahl drohender Gefahren und des realen Elends sehr wohl bewusst und leiden möglicherweise selbst schon darunter: erdrückende Schulden, prekäre Arbeit und bedrängte Existenzen; schwindende öffentliche Dienstleistungen, bröckelnde Infrastrukturen und verstärkte Grenzen; rassistisch motivierte Gewalt, tödliche Pandemien und extreme Wetterverhältnisse – all das überlagert von politischen Dysfunktionen, die unsere Fähigkeit blockieren, Lösungen zu entwickeln und umzusetzen. Nichts davon ist wirklich neu, und nichts davon muss hier näher ausgeführt werden.

Was dieses Buch jedoch tatsächlich bietet, ist ein tiefes Eintauchen in die Quelle all dieser Schrecken. Es diagnostiziert die Ursachen der Krankheit und benennt die Schuldigen. Für das Gesellschaftssystem, das uns an diesen Punkt gebracht hat, verwende ich im Folgenden den Begriff »kannibalischer Kapitalismus«. Um zu verstehen, warum dieser Begriff so treffend ist, sollten wir uns die beiden K-Wörter ansehen, aus denen er besteht.

»Kannibalismus« hat mehrere Bedeutungen. Die bekannteste und konkreteste ist der rituelle Verzehr von Menschenfleisch durch Menschen. Auf dem Begriff las 10 tet eine lange rassistische Geschichte; er wurde – in einer Umkehrung der tatsächlichen Konstellation – auf Schwarzafrikaner angewandt, die doch eigentlich Opfer der euro-imperialen Ausbeutung waren. Es liegt also eine gewisse Genugtuung darin, den Spieß umzudrehen und das Wort hier als Bezeichnung für die kapitalistische Klasse zu verwenden – eine Gruppe, die sich von allen anderen ernährt. Aber der Begriff hat auch eine abstraktere Bedeutung, in der eine tiefere Wahrheit über unsere Gesellschaft zum Ausdruck kommt. Das Verb »kannibalisieren« bedeutet, eine Einrichtung oder ein Unternehmen eines wesentlichen Elements ihrer bzw. seiner Funktionsweise zu berauben, um ein anderes zu schaffen oder zu erhalten. Das ist, wie wir sehen werden, eine gute Annäherung an das Verhältnis der kapitalistischen Wirtschaft zu den nicht ökonomischen Bereichen des Systems: zu den Familien und Gemeinschaften, Lebensräumen und Ökosystemen, staatlichen Einrichtungen und öffentlichen Gewalten, deren Substanz diese Wirtschaft verbraucht, um sich selbst vollzustopfen.

Es gibt aber auch eine spezielle astronomische Bedeutung: Man sagt, dass ein Himmelsobjekt ein anderes Objekt kannibalisiert, wenn es dessen Masse durch Gravitationsanziehung in sich aufnimmt. Auch das ist, wie ich hier zeigen werde, eine treffende Charakterisierung des Prozesses, durch den das Kapital natürlichen und gesellschaftlichen Reichtum aus peripheren Zonen des Weltsystems in seine Umlaufbahn zieht. Und zu guter Letzt gibt es noch den Ouroboros, die sich selbst kannibalisierende Schlange, die ihren eigenen Schwanz frisst und die auf dem Umschlag dieses Buches abgebil 11 det ist. Dabei handelt es sich, wie wir sehen werden, um ein treffliches Bild für ein System, das darauf ausgerichtet ist, die sozialen, politischen und natürlichen Grundlagen seiner eigenen Existenz zu verschlingen – und damit auch die Grundlagen unserer Existenz. Alles in allem bietet die Kannibalismus-Metapher mehrere vielversprechende Ansätze für eine Analyse der kapitalistischen Gesellschaft. Sie lädt uns dazu ein, diese Gesellschaft als eine institutionalisierte Fressorgie zu betrachten, deren Hauptgericht wir selbst sind.

Auch der Begriff »Kapitalismus« verlangt nach einer Klärung. Mit dem Wort wird gemeinhin ein Wirtschaftssystem bezeichnet, das auf Privateigentum und Markttausch, auf Lohnarbeit und gewinnorientierter Produktion beruht. Aber diese Definition ist zu eng gefasst und verschleiert eher das wahre Wesen des Systems, als dass sie es offenlegt. »Kapitalismus«, so werde ich hier argumentieren, bezeichnet besser etwas Größeres, Umfassenderes: eine Gesellschaftsordnung, die eine profitorientierte Wirtschaft dazu befähigt, die außerökonomischen Stützen, die sie zum Funktionieren braucht, auszuplündern: Reichtum, der der Natur und unterworfenen Bevölkerungen entzogen wird; vielfältige Formen von Care-Arbeit, die chronisch unterbewertet, wenn nicht gar völlig verleugnet werden; öffentliche Güter und staatliche Befugnisse, die das Kapital sowohl benötigt als auch zu beschneiden versucht; die Energie und Kreativität der arbeitenden Menschen. Obwohl sie nicht in den Unternehmensbilanzen auftauchen, sind diese Formen des Reichtums wesentliche Voraussetzungen für die Profite und Gewinne, die dort sehr wohl verzeichnet sind. Als wesentliche Grundla 12 gen der Akkumulation stellen auch sie konstitutive Bestandteile der kapitalistischen Ordnung dar.

In diesem Buch bezieht sich der Begriff »Kapitalismus« daher nicht auf eine Wirtschaftsform, sondern auf eine Gesellschaftsform: eine Gesellschaftsform, die es einer offiziell als solche bezeichneten Wirtschaft erlaubt, monetären Wert für Investoren und Eigentümer anzuhäufen, während sie den nicht ökonomisierten Reichtum aller anderen verschlingt. Indem sie diesen Reichtum den Konzernen auf dem Silbertablett serviert, lädt sie diese ein, sich an unseren kreativen Fähigkeiten und an der Erde, die uns ernährt, zu laben – ohne die Verpflichtung, das, was sie verbrauchen, wieder aufzufüllen oder das, was sie beschädigen, zu reparieren. Und damit sind den verschiedensten Problemen Tür und Tor geöffnet. Wie der Ouroboros, der seinen eigenen Schwanz frisst, ist die kapitalistische Gesellschaft darauf ausgerichtet, ihre eigene Substanz zu verschlingen. Sie ist ein wahrer Dynamo der Selbstdestabilisierung, der regelmäßig Krisen auslöst, während er routinemäßig die Grundlagen unserer Existenz auffrisst.

Der kannibalische Kapitalismus ist also das System, dem wir die gegenwärtige Krise verdanken. Offen gesagt, handelt es sich um eine seltene Art von Krise, in der mehrere Fressanfälle zusammentreffen. Was wir dank der jahrzehntelangen Finanzialisierung erleben, ist nicht »bloß« eine Krise der grassierenden Ungleichheit und der prekären Niedriglohnarbeit; auch nicht »bloß« eine Krise der Fürsorge oder der sozialen Reproduktion; auch nicht »bloß« eine Krise der Migration und der rassistischen Gewalt. Es handelt sich auch nicht »einfach« um eine ökologische Krise, in der ein sich auf 13 heizender Planet tödliche Seuchen ausspuckt, und nicht »nur« um eine politische Krise, die sich durch eine ausgehöhlte Infrastruktur, einen verstärkten Militarismus und dadurch auszeichnet, dass überall auf dem Globus Politiker Erfolg haben, die sich als starke Männer (strongmen) gerieren. Oh nein, es ist viel schlimmer: Wir haben es mit einer allgemeinen Krise der gesamten Gesellschaftsordnung zu tun, in der all diese Katastrophen konvergieren, sich gegenseitig verschärfen und uns zu verschlingen drohen.

Dieses Buch zeichnet dieses gewaltige Geflecht aus Dysfunktion und Beherrschung nach. Es erweitert unseren Blick auf den Kapitalismus um die außerökonomischen Zutaten des Kapital-Speisezettels und fasst alle Unterdrückungen, Widersprüche und Konflikte der gegenwärtigen Situation in einem einzigen analytischen Rahmen zusammen. In diesem Rahmen bedeutet strukturelle Ungerechtigkeit natürlich Klassenausbeutung, aber auch Geschlechterherrschaft und rassistische/imperialistische Unterdrückung – beides nicht zufällige Nebenprodukte einer Gesellschaftsordnung, die die soziale Reproduktion der Warenproduktion unterordnet und eine rassifizierte Expropriation verlangt, um die profitable Exploitation zu garantieren. So gesehen, führen die Widersprüche des Systems nicht nur zu Wirtschaftskrisen, sondern auch zu Krisen in den Bereichen Care, Ökologie und Politik, die heute in voller Blüte stehen, und zwar dank der langen Periode unternehmerischer Völlerei, die als Neoliberalismus bekannt ist.

Und schließlich löst der kannibalische Kapitalismus eine breite Palette und eine komplexe Mischung sozia 14 ler Kämpfe aus: nicht nur Klassenkämpfe am Ort der Produktion, sondern auch Grenzkämpfe an den konstitutiven Verbindungsstellen des Systems. Wo die Produktion an die soziale Reproduktion stößt, schürt das System Konflikte um die Fürsorge, öffentliche wie private, bezahlte wie unbezahlte. Wo Ausbeutung auf Enteignung trifft, schürt es Kämpfe um »Rasse«, Migration und Imperium. Auch dort, wo die Akkumulation auf natürlichen Grund trifft, entfacht der kannibalische Kapitalismus Konflikte um Land und Energie, Flora und Fauna, das Schicksal der Erde. Und schließlich provoziert er dort, wo globale Märkte und Megakonzerne auf Nationalstaaten und Institutionen transnationaler Regierungsführung (governance) treffen, Kämpfe um die Form, die Kontrolle und die Reichweite staatlicher Macht. All diese Stränge unseres gegenwärtigen Dilemmas finden ihren Platz in einer erweiterten Konzeption von Kapitalismus, die gleichzeitig einheitlich und differenziert ist.

Ausgerüstet mit dieser Konzeption stellt das vorliegende Buch eine drängende existenzielle Frage: Sind wir Toast? Sind wir erledigt und am Ende? Können wir herausfinden, wie wir das soziale System, das uns in den Rachen der Auslöschung treibt, niederreißen können? Können wir uns zusammentun, um den gesamten Krisenkomplex anzugehen, den dieses System hervorgebracht hat – nicht »nur« die Erderwärmung, nicht »nur« die fortschreitende Zerstörung unserer kollektiven Fähigkeiten zu öffentlichem Handeln, nicht »bloß« den Generalangriff auf unsere Möglichkeiten, füreinander zu sorgen und soziale Bindungen aufrechtzuerhalten, nicht »bloß« die unverhältnismäßige Belastung der  15 armen, arbeitenden und rassifizierten Bevölkerung mit den daraus resultierenden Folgen, sondern die allgemeine Krise, in der diese verschiedenen Übel miteinander verwoben sind? Können wir uns ein emanzipatorisches, gegenhegemoniales Projekt der ökologisch-gesellschaftlichen Transformation vorstellen, das umfassend und visionär genug ist, um die Kämpfe unterschiedlicher sozialer Bewegungen, politischer Parteien, Gewerkschaften und anderer kollektiver Akteure zu koordinieren – ein Projekt, das darauf abzielt, den Kannibalen ein für alle Mal zu Grabe zu tragen? In der gegenwärtigen Situation, so behaupte ich hier, kann uns nur ein solch umfassendes Projekt wirklich voranbringen.

Wenn wir unseren Blick auf den Kapitalismus erweitern, müssen wir auch unsere Vorstellung davon erweitern, was ihn ersetzen könnte. Ob wir sie nun Sozialismus oder irgendwie anders nennen – die von uns angestrebte Alternative kann nicht nur darauf abzielen, die Wirtschaft des Systems neu zu organisieren. Sie muss auch das Verhältnis des Systems zu all jenen Formen des Reichtums umgestalten, die es derzeit kannibalisiert. Es muss also vor allem eines neu erfunden werden, nämlich das Verhältnis von Produktion und Reproduktion, von privater und staatlicher Macht, von menschlicher Gesellschaft und nicht menschlicher Natur. Das mag nach einer sehr großen Aufgabe klingen, aber es ist unsere größte Hoffnung. Nur wenn wir groß denken, haben wir eine Chance, den unerbittlichen Drang des kannibalischen Kapitalismus zu besiegen, uns mit Haut und Haaren aufzufressen.

17 1. Allesfresser: Warum wir unser Verständnis von Kapitalismus erweitern müssen

Der »Kapitalismus« ist wieder da. Nach Jahrzehnten, in denen der Begriff außerhalb der Schriften marxistischer Denker kaum zu finden war, machen sich Beobachter unterschiedlicher Couleur nun offen Sorgen über seine Nachhaltigkeit, Wissenschaftlerinnen aller Fachrichtungen bemühen sich, die Kritik an ihm zu systematisieren, und Aktivist:innen in aller Welt mobilisieren gegen seine Praktiken. Zweifellos ist die Rückkehr des »Kapitalismus« eine willkommene Entwicklung, ein überdeutlicher Hinweis darauf, wie tief die gegenwärtige Krise ist (sofern ein solcher Hinweis überhaupt noch notwendig war) – und auf das wachsende Bedürfnis nach einer systematischen Darstellung dieser Krise. Dass so häufig von Kapitalismus die Rede ist, deutet auf ein zunehmendes Bewusstsein dafür hin, dass die heterogenen Übel – finanzielle, wirtschaftliche, ökologische, politische und soziale –, die uns umgeben, auf eine gemeinsame Wurzel zurückgeführt werden können und dass Reformen, die sich nicht mit den tiefen strukturellen Grundlagen dieser Übel befassen, zum Scheitern verurteilt sind. Ebenso signalisiert die Renaissance des Begriffs den in vielen Kreisen herrschenden Wunsch nach einer Analyse, die die Bezie 18 hungen zwischen den disparaten sozialen Kämpfen unserer Zeit klärt – eine Analyse, die die enge Zusammenarbeit, wenn nicht gar die vollständige Vereinigung ihrer fortschrittlichsten Strömungen innerhalb eines gegen das System gerichteten Blocks fördern könnte. Die Vermutung, dass sich eine solche Analyse auf den Kapitalismus konzentrieren sollte, ist absolut richtig.

Dennoch bleibt der derzeitige Boom des Kapitalismus-Diskurses weitgehend rhetorischer Natur – eher ein Symptom für den Wunsch nach systematischer Kritik als ein substanzieller Beitrag dazu. Dank jahrzehntelanger gesellschaftlicher Amnesie haben sich ganze Generationen jüngerer Aktivist:innen und Wissenschaftler zu versierten Diskursanalytikerinnen entwickelt, ohne sich der Traditionen der Kapitalkritik groß bewusst zu sein. Sie fragen sich erst jetzt allmählich, wie eine solche Kritik des Kapitals heute praktiziert werden könnte, um die aktuelle Situation zu verstehen. Ihre »Ahnen«, Veteranen früherer Epochen der antikapitalistischen Gärung, die eine gewisse Orientierung hätten bieten können, sind mit ihren eigenen Scheuklappen belastet. Trotz ihrer erklärten guten Absichten haben sie es weitgehend versäumt, die Erkenntnisse des feministischen, ökologischen, postkolonialen und Schwarzen Befreiungsdenkens systematisch in ihr Kapitalismusverständnis einzubeziehen.

Das Ergebnis ist, dass wir eine schwere kapitalistische Krise durchleben, ohne dass es eine kritische Theorie gibt, die sie erklärt – oder uns gar eine emanzipatorische Lösung aufzeigt. Ohne Zweifel passt die heutige Krise nicht in die Standardmodelle, die wir geerbt haben: Sie ist multidimensional und umfasst nicht nur  19 die offizielle Wirtschaft, einschließlich des Finanzwesens, sondern auch solche »nichtökonomischen« Phänomene wie den Klimawandel, »Betreuungsdefizite« und die Aushöhlung staatlicher Macht auf allen Ebenen. Dennoch neigen unsere überkommenen Krisenmodelle dazu, sich ausschließlich auf die ökonomischen Aspekte zu konzentrieren, die sie von anderen Aspekten isolieren und gegenüber diesen privilegieren. Ebenso wichtig ist, dass die heutige Krise neue politische Konstellationen und Grammatiken des sozialen Konflikts hervorbringt. Kämpfe um Natur, soziale Reproduktion, Enteignung und öffentliche Macht stehen im Mittelpunkt dieser Konstellation, wobei mehrere Achsen der Ungleichheit – darunter Nationalität/»Rasse«/Ethnizität, Religion, Sexualität und Klasse – eine Rolle spielen. Aber auch in dieser Hinsicht versagen unsere bisherigen theoretischen Modelle, da sie weiterhin den Kämpfen am Ort der Produktion den Vorrang geben. Es fehlen uns also ganz allgemein Konzepte des Kapitalismus und der kapitalistischen Krise, die unserer Zeit angemessen sind.

Kannibalischer Kapitalismus, so behaupte ich, ist ein solches Konzept. Ich führe es in diesem Kapitel ein, indem ich die Frage stelle, was hinter Karl Marx' Hauptargument im ersten Band des Kapitals steckt. Dieses Werk hat mit Blick auf allgemeine konzeptionelle Ressourcen viel zu bieten und ist im Prinzip offen für die weiter gefassten Anliegen, die ich gerade erwähnt habe. Dennoch versäumt Marx es, Geschlecht, »Rasse«, Ökologie und politische Macht als strukturierende Achsen der Ungleichheit systematisch zu berücksichtigen – und schon gar nicht als Gegenstände und Prämissen des so 20 zialen Kampfes. Daher müssen seine besten Erkenntnisse neu verortet und erweitert werden. Dementsprechend besteht meine Strategie hier darin, zuerst auf Marx zu schauen und dann hinter ihn, in der Hoffnung, ein neues Licht auf einige alte Fragen zu werfen: Was genau ist Kapitalismus? Und wie ist er am besten in Begriffe zu fassen? Sollen wir ihn als Wirtschaftssystem, als moralische Lebensform oder als institutionalisierte Gesellschaftsordnung betrachten? Wie sollten wir seine »Krisentendenzen« charakterisieren, und wo sollten wir sie verorten?

Definitionsmerkmale des Kapitalismus,

nach Marx

Ich möchte zunächst daran erinnern, was Marx als die bestimmenden Merkmale des Kapitalismus ansah. Der Gedankengang, den ich verfolgen werde, bevor ich den kannibalischen Kapitalismus genauer konturiere, wird also auf den ersten Blick orthodox erscheinen. Ich beabsichtige jedoch, ihn in Kürze zu ent-orthodoxisieren, indem ich zeige, inwiefern diese Merkmale einige andere voraussetzen, die ihre Hintergrundbedingungen der Möglichkeit darstellen. So wie Marx hinter die Sphäre des Tauschs, in die »verborgene Stätte« der Produktion blickte, um die Geheimnisse des Kapitalismus zu entdecken, werde ich die Bedingungen der Möglichkeit der Produktion hinter dieser Sphäre suchen, in Bereichen, die noch verborgener sind.

Für Marx ist das erste bestimmende Merkmal des Kapitalismus das Privateigentum an den Produktionsmit 21 teln und die damit zusammenhängende Spaltung zwischen den Klassen der Eigentümer und der Produzenten. Diese Spaltung entstand infolge des Zusammenbruchs einer früheren sozialen Welt, in der die meisten Menschen, wie unterschiedlich situiert sie auch sein mochten, Zugang zu Subsistenz- und Produktionsmitteln hatten, das heißt: Zugang zu Nahrung, Unterkunft und Kleidung sowie zu Werkzeugen, Land und Arbeit, und zwar ohne den Umweg über einen Arbeitsmarkt gehen zu müssen. Der Kapitalismus hat diese Gefüge umgestoßen. Er hat die Gemeingüter eingezäunt, die gewohnheitsmäßigen Nutzungsrechte der Mehrheit aufgehoben und gemeinsame Ressourcen in das Privateigentum einer kleinen Minderheit verwandelt.

Das führt direkt zu Marx' zweitem Hauptmerkmal: dem freien Arbeitsmarkt. Einmal von den Produktionsmitteln getrennt, musste die große Mehrheit diese eigentümliche Institution durchlaufen, um zu arbeiten und das zu bekommen, was sie zum Leben und zur Erziehung ihrer Kinder brauchte. Es sei betont, wie bizarr, wie »unnatürlich« und wie historisch anomal der freie Arbeitsmarkt ist. Die Arbeiter sind hier in einem doppelten Sinne »frei«: erstens in Bezug auf den rechtlichen Status – sie sind keine Sklaven, keine Leibeigenen, kein Erbbesitz oder anderweitig an einen bestimmten Ort oder einen bestimmten Herrn gebunden; daher sind sie mobil und in der Lage, einen Arbeitsvertrag abzuschließen. Aber zweitens sind sie auch »frei« vom Zugang zu Subsistenz- und Produktionsmitteln, etwa den gewohnheitsmäßigen Nutzungsrechten an Land und Werkzeugen; damit entbehren sie der Ressourcen und Anrechte, die es ihnen erlauben würden, sich vom  22 Arbeitsmarkt fernzuhalten. Insofern definiert sich der Kapitalismus zum Teil durch seine Konstituierung und Nutzung von (doppelt) freier Lohnarbeit – obwohl er, wie wir sehen werden, zu einem großen Teil auch auf unfreier oder abhängiger, nicht anerkannter oder unbezahlter Arbeit beruht.

Das dritte Kernmerkmal von Marx ist das nicht minder seltsame Phänomen des sich »selbst« verwertenden Wertes.[1] Die Besonderheit des Kapitalismus besteht darin, dass er eine objektive systemische Ausrichtung hat, nämlich die Akkumulation von Kapital. Dementsprechend zielt alles, was die Eigentümer qua Kapitalisten tun, auf die Expansion ihres Kapitals. Wie die Arbeiter stehen auch sie unter einem besonderen systemischen Zwang. Die Bemühungen eines jeden, seine Bedürfnisse zu befriedigen, sind indirekt, sie sind auf etwas anderes ausgerichtet, das Vorrang hat – einen übergeordneten Imperativ, der in ein unpersönliches System eingeschrieben ist, den Drang des Kapitals zu endloser »Selbst«-Erweiterung. In diesem Punkt ist Marx brillant. In einer kapitalistischen Gesellschaft, sagt er, wird das Kapital selbst zum Subjekt. Die Menschen sind seine Bauern, darauf reduziert, herauszufinden, wie sie in den Zwischenräumen das Überlebensnotwendige bekommen können, während sie die Bestie füttern.

Das vierte Merkmal spezifiziert die besondere Rolle der Märkte. Märkte hat es in der gesamten Menschheitsgeschichte gegeben, auch in nichtkapitalistischen Gesellschaften. Ihre Funktionsweise im Kapitalismus zeichnet sich jedoch durch zwei zusätzliche Eigenschaften aus. Erstens dienen sie hier dazu, die wichtigsten Inputs für die Warenproduktion zu verteilen. In der bür 23 gerlichen politischen Ökonomie wurden diese Inputs ursprünglich als »Produktionsfaktoren« verstanden und als Land, Arbeit und Kapital identifiziert. Der Kapitalismus nutzt die Märkte nicht nur für die Allokation von Arbeit, sondern auch für die Allokation von Immobilien, Investitionsgütern, Rohstoffen und Krediten. In dem Maße, in dem er diese produktiven Inputs mittels Marktmechanismen zuteilt, verwandelt der Kapitalismus sie in Waren. Er ist, um es mit den Worten des Cambridge-Ökonomen Piero Sraffa zu sagen, ein System zur »Produktion von Waren anhand von Waren«, wenn auch eines, das, wie wir noch sehen werden, auf einem Hintergrund von Nicht-Waren beruht.[2]

Aber es gibt noch eine zweite Schlüsselfunktion, die Märkte in einer kapitalistischen Gesellschaft übernehmen: Sie bestimmen, wie der gesellschaftliche Überschuss investiert wird. Mit »Überschuss« meinte Marx den kollektiven Fundus gesellschaftlicher Energien, der über das hinausgeht, was zur Reproduktion einer bestimmten Lebensform und zum Auffüllen dessen, was im Laufe des Lebens verbraucht wird, erforderlich ist. Wie eine Gesellschaft ihre Überschusskapazitäten nutzt, ist absolut zentral und wirft grundlegende Fragen darüber auf, wie die Menschen leben wollen – wo sie ihre kollektiven Energien investieren wollen, wie die Balance zwischen »produktiver Arbeit« und Familienleben, Freizeit und anderen Aktivitäten aussehen soll –, wie sie sich zur nichtmenschlichen Natur verhalten und was sie künftigen Generationen hinterlassen wollen. Kapitalistische Gesellschaften neigen dazu, solche Entscheidungen den »Kräften des Marktes« zu überlassen. Das stellt ihr vielleicht folgenreichstes und per 24 versestes Merkmal dar, nämlich dass sie die wichtigsten Angelegenheiten an einen Mechanismus übertragen, der auf die quantitative Vermehrung des monetarisierten Wertes ausgerichtet ist und der qualitativen Maßstäben für gesellschaftlichen Reichtum und menschliches Wohlergehen naturgemäß keine Beachtung schenkt. Es steht in engem Zusammenhang mit unserem dritten Kernmerkmal: der dem Kapital innewohnenden, aber blinden Gerichtetheit, dem Prozess der »Selbst«-Vermehrung, durch den es sich selbst als Subjekt der Geschichte konstituiert, indem es die Menschen, die es geschaffen haben, verdrängt und sie zu seinen Knechten macht.

Wenn ich diese beiden Rollen der Märkte besonders hervorhebe, möchte ich damit der weit verbreiteten Ansicht entgegentreten, dass der Kapitalismus die immer stärkere Kommodifizierung des Lebens als solchen vorantreibt. Diese Sichtweise führt meiner Meinung nach in eine Sackgasse, in der dystopische Fantasien von einer vollständig kommodifizierten Welt entstehen. Solche Fantasien lassen nicht nur die emanzipatorischen Aspekte der Märkte außer Acht, sondern sie übersehen auch die von dem Weltsystemtheoretiker Immanuel Wallerstein hervorgehobene Tatsache, dass der Kapitalismus häufig auf der Grundlage »semiproletarisierter« Haushalte funktioniert hat. Im Rahmen dieser Arrangements, die es den Eigentümern erlauben, den Arbeitnehmern weniger zu zahlen, beziehen viele Haushalte einen Teil ihres Lebensunterhalts aus anderen Quellen als dem Lohn, etwa aus der Selbstversorgung (Garten, Nähen), informeller Reziprozität (gegenseitige Hilfe, Sachleistungen) und staatlichen Transfers (Sozialleis 25 tungen, soziale Dienste, öffentliche Güter).[3] Ein beträchtlicher Teil der Aktivitäten und Güter verbleibt somit außerhalb des Einflussbereichs des Marktes. Solche Arrangements sind keine bloßen Überbleibsel aus vorkapitalistischen Zeiten, und sie sind auch kein Auslaufmodell. So konnte beispielsweise der Fordismus Mitte des 20. Jahrhunderts den Konsum der Arbeiterklasse in den Industrieländern des Zentrums nur durch semiproletarisierte Haushalte fördern, die männliche Erwerbstätigkeit mit weiblicher Hausarbeit kombinierten, während er gleichzeitig die Entwicklung des Warenkonsums in der Peripherie hemmte. Im Neoliberalismus ist die Semiproletarisierung sogar noch ausgeprägter, denn er hat eine ganze Akkumulationsstrategie aufgebaut, indem er Milliarden von Menschen aus der offiziellen Wirtschaft in informelle Grauzonen verdrängt hat, aus denen das Kapital den Reichtum abschöpft. Wie wir sehen werden, stellt diese Art von »ursprünglicher Akkumulation« einen kontinuierlichen Prozess dar, von dem das Kapital profitiert und auf den es angewiesen ist.

Entscheidend ist also, dass vermarktlichte Aspekte der kapitalistischen Gesellschaft mit nicht marktförmigen Aspekten koexistieren. Das ist kein Zufall und keine empirische Kontingenz, sondern ein Merkmal, das zur DNA des Kapitalismus gehört. Und eigentlich ist »Koexistenz« ein zu schwacher Begriff, um die Beziehung zwischen vermarktlichten und nicht vermarktlichten Aspekten auf den Punkt zu bringen. Bessere Begriffe wären »funktionale Verflechtung« oder »Abhängigkeit«, aber diese erfassen die Perversität dieser Beziehung nicht so recht.[4] »Kannibalisierung« ist meiner  26 Ansicht nach die beste Bezeichnung für dieses Verhältnis, das ich im Folgenden genauer unter die Lupe nehmen werde.

Hinter Marx' »verborgener Stätte«

Bislang habe ich eine vergleichsweise orthodoxe Definition des Kapitalismus skizziert, beruhend auf vier Kernmerkmalen, die rein »ökonomisch« zu sein scheinen. Ich bin Marx darin gefolgt, dass ich hinter den Markttausch, auf den sich die gewöhnliche Perspektive konzentriert, auf die »verborgene Stätte« der Produktion geblickt habe. Jetzt möchte ich jedoch hinter diese verborgene Stätte schauen, um Sphären zu betrachten, die noch besser verborgen sind. Ich behaupte, dass Marx' Darstellung der kapitalistischen Produktion nur Sinn ergibt, wenn wir die Hintergrundbedingungen ihrer Möglichkeit zu ergänzen beginnen.

Marx selbst spricht solche Fragen an, wenn er sich gegen Ende des ersten Bands des Kapitals mit der sogenannten »primitiven« oder ursprünglichen Akkumulation befasst.[5] Woher kam das Kapital, fragt er dort. Wie ist das Privateigentum an den Produktionsmitteln entstanden, und wie wurden die Produzenten von ihnen getrennt? In den vorangehenden Kapiteln hatte Marx die ökonomische Logik des Kapitalismus unter Absehung von seinen Hintergrundbedingungen der Möglichkeit offengelegt, weil er sie schlicht als gegeben ansah. Wie sich jedoch herausstellte, gab es eine ganze Hintergrundgeschichte darüber, woher das Kapital selbst stammt – eine ziemlich gewaltsame Geschichte von Raub und Ent 27 eignung. Wie Theoretiker von Rosa Luxemburg bis David Harvey betont haben, liegt diese Hintergrundgeschichte nicht nur in der Vergangenheit, an den »Ursprüngen« des Kapitalismus.[6] Expropriation ist ein fortwährender, wenn auch inoffizieller Mechanismus der Akkumulation, der neben dem offiziellen Mechanismus der Ausbeutung weiterläuft – also neben der sozusagen »Vordergrundgeschichte« von Marx.

Dieser Schritt von der »Vordergrundgeschichte« der Ausbeutung (Exploitation) zur »Hintergrundgeschichte« der Enteignung (Expropriation) stellt eine bedeutsame epistemische Verschiebung dar, die alles, was vorher geschah, in ein anderes Licht rückt. Er ist vergleichbar mit dem Schritt, den Marx zu Beginn des ersten Bands des Kapitals macht, als er uns auffordert, die Sphäre des Markttauschs und damit den bourgeoisen Common Sense hinter uns zu lassen und in die verborgene Stätte der Produktion zu wechseln, die eine kritischere Perspektive ermöglicht. Als Ergebnis dieses ersten Schrittes stoßen wir auf ein schmutziges Geheimnis: Die Akkumulation erfolgt via Ausbeutung. Das Kapital expandiert also nicht durch den Tausch von Äquivalenten, wie es die Marktperspektive suggeriert, sondern genau durch sein Gegenteil: durch die Nichtentlohnung eines Teils der Arbeitszeit der Arbeiter. Und wenn wir am Ende des Bandes von der Exploitation zur Expropriation übergehen, entdecken wir ein noch schmutzigeres Geheimnis: Hinter dem sublimierten Zwang der Lohnarbeit verbergen sich offene Gewalt und offener Diebstahl. Mit anderen Worten: Die lange Ausarbeitung der wirtschaftlichen Logik des Kapitalismus, die den größten Teil des ersten Bandes ausmacht, ist nicht  28 das letzte Wort. Es folgt ein Wechsel hin zu einer anderen Perspektive, der Perspektive der Enteignung. Diese Hinwendung zu dem, was hinter der »verborgenen Stätte« liegt, ist auch eine Hinwendung zur Geschichte – und zu dem, was ich die Hintergrundbedingungen der Möglichkeit von Ausbeutung genannt habe.

Allerdings hat Marx die Implikationen dieser epistemischen Verlagerung von der Ausbeutung hin zu der noch verborgeneren Stätte der Enteignung wohl nicht voll erkundet. Ebenso wenig hat er einige andere ebenso bedeutsame epistemische Verschiebungen theoretisiert, die in seiner Darstellung des Kapitalismus impliziert sind. Diese Schritte hin zu noch verborgeneren Stätten müssen erst noch in Begriffe gefasst werden, ebenso wie die vollen Auswirkungen der »ursprünglichen« Akkumulation. All diese Themen gilt es, wenn man so will, in noch zu schreibenden Bänden von Das Kapital zu erörtern, wenn wir ein angemessenes Verständnis des Kapitalismus im 21. Jahrhundert entwickeln wollen.

Von der Warenproduktion zur sozialen Reproduktion

Eine wesentliche epistemische Verschiebung ist die von der Produktion zur sozialen Reproduktion – also den Formen der Versorgung, der Betreuung und der Interaktion, die menschliche Wesen und soziale Bindungen hervorbringen und erhalten. Diese als »Fürsorge«, »affektive Arbeit« oder »Subjektivierung« bezeichnete Tätigkeit formt die menschlichen Subjekte des Kapitalis 29 mus und erhält sie als verkörperlichte natürliche Wesen, während sie sie gleichzeitig als soziale Wesen konstituiert, indem sie ihren Habitus und die sozio-ethische Substanz oder Sittlichkeit prägt, in der sie sich bewegen. Im Mittelpunkt stehen dabei die Arbeit der Geburt und der Sozialisierung der Jugend, der Aufbau von Gemeinschaften, die Produktion und Reproduktion gemeinsamer Bedeutungen, affektiver Dispositionen und Werthorizonte, die der gesellschaftlichen Kooperation zugrunde liegen. In kapitalistischen Gesellschaften findet ein Großteil dieser Tätigkeit (wenn auch nicht alles) außerhalb des Marktes statt, in Haushalten, Nachbarschaften und öffentlichen Institutionen, darunter Schulen und Kinderbetreuungseinrichtungen; und ein Großteil (wenn auch nicht alles) vollzieht sich nicht in Form von Lohnarbeit. Dennoch ist die sozial-reproduktive Tätigkeit absolut notwendig für die Existenz von Lohnarbeit, die Akkumulation von Mehrwert und das Funktionieren des Kapitalismus als solchen. Lohnarbeit könnte nicht existieren ohne Hausarbeit, Kindererziehung, Schulbildung, affektive Pflege und eine Vielzahl anderer Tätigkeiten, die dazu beitragen, neue Generationen von Arbeitskräften hervorzubringen und die bestehenden Reihen aufzufüllen sowie soziale Bindungen und gemeinsame Vorstellungen aufrechtzuerhalten. Ähnlich wie die »ursprüngliche Akkumulation« ist die soziale Reproduktion daher eine unverzichtbare Hintergrundbedingung der Warenproduktion.

Außerdem ist die Trennung zwischen sozialer Reproduktion und Warenproduktion strukturell zentral für den Kapitalismus – ja, sie ist ein Artefakt des Kapitalis 30 mus. Wie zahlreiche feministische Theoretikerinnen betont haben, ist diese Unterscheidung zutiefst geschlechtsspezifisch, wobei die Reproduktion mit Frauen und die Produktion mit Männern assoziiert wird. Historisch gesehen, hat die Trennung zwischen »produktiver« Lohnarbeit und unbezahlter »reproduktiver« Arbeit die modernen kapitalistischen Formen der Unterordnung von Frauen untermauert. Wie die Spaltung zwischen Eigentümern und Arbeitern beruht auch diese auf dem Zusammenbruch einer früheren Welt. In diesem Fall wurde eine Welt zerstört, in der die Arbeit der Frauen, obwohl sie sich von jener der Männer unterschied, dennoch sichtbar und öffentlich anerkannt war; sie stellte einen integralen Bestandteil des gesellschaftlichen Universums dar. Im Kapitalismus hingegen wird die Reproduktionsarbeit abgespalten und in eine separate, »private« häusliche Sphäre verbannt, wo ihre soziale Bedeutung verschleiert wird. Und in dieser neuen Welt, in der Geld ein wichtiges Machtmittel ist, besiegelt die Tatsache, dass Reproduktionsarbeit unbezahlt oder unterbezahlt ist, die Angelegenheit: Diejenigen, die diese Arbeit verrichten, sind strukturell denjenigen untergeordnet, die in der »Produktion« Geld verdienen, selbst wenn ihre »reproduktive« Arbeit notwendige Voraussetzungen für die Lohnarbeit liefert.

Die Trennung von Produktion und Reproduktion ist also keineswegs universell, sondern historisch, mit dem Kapitalismus, entstanden. Aber sie war nicht einfach ein für alle Mal gegeben. Im Gegenteil, die Trennung nahm in den verschiedenen Phasen der kapitalistischen Entwicklung unterschiedliche Formen an. Im 20. Jahrhundert wurden einige Aspekte der sozialen Reproduk 31 tion in öffentliche Dienstleistungen und öffentliche Güter umgewandelt, die entprivatisiert, aber nicht kommodifiziert wurden. Heute verschiebt sich die Aufteilung einmal mehr, da der Neoliberalismus diese Dienstleistungen erneut privatisiert und kommodifiziert und gleichzeitig andere Aspekte der sozialen Reproduktion erstmals kommodifiziert. Indem der Neoliberalismus den Abbau öffentlicher Dienstleistungen fordert und gleichzeitig in großem Umfang Frauen für niedrig entlohnte Dienstleistungsarbeit rekrutiert, verschiebt er die institutionellen Grenzen, die früher die Warenproduktion von der sozialen Reproduktion trennten – und gestaltet dadurch die Geschlechterordnung um. Nicht minder wichtig ist, dass er die soziale Reproduktion kannibalisiert und es dem Kapital ermöglicht, Letztere ungehindert und ohne Wiederauffüllung zu verschlingen. Die Folge ist, wie wir in Kapitel 3 sehen werden, dass diese lebenswichtige Bedingung für die Akkumulation zu einem der Hauptbrennpunkte der kapitalistischen Krise wird.

Von der Ökonomie zur Ökologie

Eine zweite, ebenso bedeutsame Verschiebung der Erkenntnisperspektive führt uns zu einer weiteren verborgenen Stätte. Diese haben insbesondere ökosozialistische Denker sichtbar gemacht, die jetzt eine andere Hintergrundgeschichte schreiben, welche sich auf die Kannibalisierung der Natur durch den Kapitalismus konzentriert. In dieser Geschichte geht es um die Annexion der Natur durch das Kapital – Rosa Luxemburg  32 nannte es seine »Landnahme« –, sowohl als Quelle von »Inputs« für die Produktion als auch als »Senke« zur Aufnahme von deren Abfällen. Die Natur wird hier zu einer Ressource, deren Wert man voraussetzt und gleichzeitig verleugnet. Da sie in der Bilanz des Kapitals als kostenlos gilt, wird sie umsonst oder billig angeeignet, ohne dass man sie reparieren oder auffüllen müsste, wobei man stillschweigend davon ausgeht, dass die Natur zur unendlichen Selbsterneuerung fähig ist. Somit stellt die Fähigkeit der Erde, Leben zu erhalten und sich selbst zu erneuern, eine weitere notwendige Hintergrundbedingung für die Warenproduktion und Kapitalakkumulation dar – und ein weiteres Objekt der Kannibalisierung.

Strukturell geht der Kapitalismus aus von einer scharfen Trennung zwischen einem natürlichen Bereich, der als kostenloser und ständiger Vorrat an »Rohmaterial« zur Aneignung gedacht ist, und einer ökonomischen Sphäre des Werts, der von und für Menschen produziert wird. Damit einher geht die Verfestigung einer bereits bestehenden Unterscheidung zwischen einer als geistig, soziokulturell und historisch verstandenen Menschheit und der (nichtmenschlichen) Natur, die als materiell, objektiv gegeben und ahistorisch gilt. Auch die Verschärfung dieser Unterscheidung beruht auf dem Zusammenbruch einer früheren Welt, in der die Rhythmen des gesellschaftlichen Lebens in vielerlei Hinsicht an die der nichtmenschlichen Natur angepasst waren. Der Kapitalismus trennte die Menschen brutal von diesen natürlichen, jahreszeitlich bedingten Rhythmen und zwang sie in die industrielle Produktion, die durch fossile Brennstoffe angetrieben wurde, und in die  33 profitorientierte Landwirtschaft, die man durch chemische Düngemittel aufblähte. Er begründete das, was Marx einen »Riss im Stoffwechsel« nannte, und läutete ein, was heute viele irreführend als Anthropozän bezeichnen, ein neues geologisches Zeitalter, in dem »menschliche Aktivitäten« (in Wirklichkeit das Kapital) den Planeten ausschlachten.[7]

Auch diese mit dem Kapitalismus entstandene Aufteilung hat sich im Laufe der Entwicklung des Systems gewandelt. Die gegenwärtige neoliberale Phase hat eine neue Runde von Einhegungen eingeleitet – die Kommodifizierung von Wasser zum Beispiel –, die »mehr Natur« (wenn man so sagen kann) in die ökonomische Vordergrundgeschichte bringen. Gleichzeitig verspricht der Neoliberalismus, die Grenze zwischen Natur und Mensch zu verwischen: Man denke an neue Reproduktionstechnologien und die fortschreitende Entwicklung von Cyborgs.[8] Anstatt eine »Versöhnung« mit der Natur zu ermöglichen, verstärken diese Entwicklungen die Kannibalisierung der Natur durch das Kapital nur noch weiter. Im Gegensatz zu den von Marx beschriebenen Einhegungen von Land, die »lediglich« bereits vorhandene Naturphänomene vermarktlichten, dringen die neuen Einzäunungen tief »in« die Natur ein und verändern ihre innere Grammatik. Und schließlich vermarktlicht der Neoliberalismus den Umweltschutz: Man denke nur an den regen Handel mit Emissionszertifikaten und -kompensationen sowie mit »Umweltderivaten«, die Kapital von den langfristigen, groß angelegten Investitionen abziehen, die für die Transformation nicht nachhaltiger, auf fossilen Brennstoffen basierender Lebensformen erforderlich sind. Wie wir  34 in Kapitel 4 sehen werden, macht dieser Angriff auf das, was von den ökologischen Gemeingütern noch übrig ist, die natürliche Bedingung der Kapitalakkumulation zu einem weiteren zentralen Knotenpunkt der kapitalistischen Krise.

Vom Ökonomischen zum Politischen

Betrachten wir als Nächstes eine dritte wichtige epistemische Verschiebung, die auf die politischen Möglichkeitsbedingungen des Kapitalismus verweist: seine Abhängigkeit von der staatlichen Gewalt bei der Festlegung und Durchsetzung seiner konstitutiven Normen. Schließlich ist der Kapitalismus ohne einen rechtlichen Rahmen, der das private Unternehmertum und den Markttausch stützt, nicht denkbar. Seine Vordergrundgeschichte hängt entscheidend von der öffentlichen Gewalt ab, um Eigentumsrechte zu garantieren, Verträge durchzusetzen, Streitigkeiten zu schlichten, antikapitalistische Aufstände niederzuschlagen und die Geldmenge zu stabilisieren, die das Lebenselixier des Kapitals darstellt. Historisch gesehen, waren die in Rede stehenden öffentlichen Gewalten meist in Territorialstaaten angesiedelt, auch in solchen, die als Kolonial- oder Imperialmächte transnational agierten. Es waren die Rechtssysteme solcher Staaten, die die Konturen scheinbar entpolitisierter Räume festlegten, in denen private Akteure ihre »wirtschaftlichen« Interessen verfolgen konnten, frei von offensichtlicher »politischer« Einmischung einerseits und von verwandtschaftlich begründeten Patronageverpflichtungen andererseits. Ebenso  35 waren es die Territorialstaaten, die »legitime Gewalt« mobilisierten, um den Widerstand gegen die Enteignungen, durch die die kapitalistischen Eigentumsverhältnisse entstanden und aufrechterhalten wurden, niederzuschlagen. Und schließlich waren es diese Staaten, die das Geld verstaatlichten und verbrieften.[9] So gesehen, könnte man davon sprechen, dass der Staat die kapitalistische Wirtschaft »konstituierte«.

Hier stoßen wir auf eine weitere wichtige strukturelle Trennung, die für die kapitalistische Gesellschaft konstitutiv ist: die zwischen Gemeinwesen und Wirtschaft. Mit dieser Trennung geht die institutionelle Unterscheidung von öffentlicher und privater Macht, von politischem und wirtschaftlichem Zwang einher. Wie die anderen erörterten grundlegenden Trennungen ist auch diese infolge des Zusammenbruchs einer früheren Welt entstanden. In diesem Fall wurde eine soziale Welt zerstört, in der wirtschaftliche und politische Macht faktisch miteinander verschmolzen waren – wie zum Beispiel in der Feudalgesellschaft, in der die Kontrolle über Arbeit, Land und militärische Gewalt im Rahmen der Grund- und Lehnsherrschaft in einer Hand lag. In der kapitalistischen Gesellschaft hingegen sind wirtschaftliche und politische Macht voneinander getrennt.

Die Vordergrundgeschichte des Kapitalismus hat aber auch auf der geopolitischen Ebene Möglichkeitsbedingungen. Hier geht es um die Organisation des größeren Raums, in den die Territorialstaaten eingebettet sind. Das ist ein Raum, in dem sich das Kapital angesichts seines Expansionsdrangs recht leicht bewegen kann. Aber seine Fähigkeit, grenzüberschreitend zu  36 operieren, hängt vom internationalen Recht, von zwischen den Großmächten ausgehandelten Vereinbarungen und von supranationalen Regimen ab, die einen Bereich, in dem laut vielen Darstellungen der Naturzustand herrscht, teilweise (auf kapitalfreundliche Weise) befrieden. Während seiner gesamten Historie hing die Vordergrundgeschichte des Kapitalismus von den militärischen und organisatorischen Fähigkeiten einer Reihe globaler Hegemone ab, die, wie der von Fernand Braudel inspirierte historische Soziologe Giovanni Arrighi argumentierte, versuchten, die Akkumulation im Rahmen eines Staatensystems in immer größerem Umfang zu fördern.[10]

Hier finden wir weitere strukturelle Trennungen, die für die kapitalistische Gesellschaft konstitutiv sind: die »westfälische« Trennung zwischen dem »Inländischen« und dem »Internationalen« einerseits und die imperialistische Trennung zwischen Zentrum und Peripherie andererseits – beide basieren auf der grundlegenderen Trennung zwischen einer zunehmend globalen kapitalistischen Wirtschaft, die als »Weltsystem« organisiert ist, und einer politischen Welt, die als internationales System von Territorialstaaten organisiert ist. Wie wir in Kapitel 5 sehen werden, verändert sich diese Aufteilung derzeit ebenfalls, da der Neoliberalismus die politischen Kapazitäten kannibalisiert, auf die sich das Kapital historisch sowohl auf staatlicher als auch auf geopolitischer Ebene verlassen konnte. Das hat zur Folge, dass »das Politische« zu einem weiteren wichtigen Ort der Systemkrise wird.

37 Von der Exploitation zur Expropriation

Schließlich sollten wir auf die Idee zurückkommen, die diesen ganzen Gedankengang inspiriert hat: nämlich Marx' Darstellung der ursprünglichen Akkumulation als historische Voraussetzung für die Kapitalakkumulation. Indem wir diesen Aspekt als ein dauerhaftes Merkmal des modernen Kapitalismus begreifen und nicht als Zeichen einer mittlerweile überwundenen Unreife, können wir eine weitere »Stätte hinter der Stätte« begrifflich fassen, deren Funktionieren sich für dieses Gesellschaftssystem als strukturell notwendig erweist. Die verborgene Notwendigkeit ist hier die Expropriation – die gewaltsame und kontinuierliche Aneignung des Reichtums der unterdrückten und minorisierten Völker. Obwohl sie gewöhnlich als Gegenpol zum kapitalistischen Ausbeutungsprozess gesehen wird, sollten wir die Enteignung eher als dessen Voraussetzung begreifen.

Um zu verstehen, warum das so ist, muss man sich vor Augen führen, dass beide »Ex« – Exploitation und Expropriation – zur Akkumulation beitragen, allerdings auf unterschiedliche Weise. Bei der Exploitation wird unter dem Deckmantel eines freien vertraglichen Tauschs Wert an das Kapital übertragen: Als Gegenleistung für den Einsatz ihrer Arbeitskraft erhalten die Arbeitnehmer Löhne, die ihre Lebenshaltungskosten decken (sollen); während sich das Kapital ihre »überschüssige Arbeitszeit« aneignet, zahlt es (angeblich) zumindest für ihre »notwendige Arbeitszeit«. Bei der Expropriation hingegen verzichten die Kapitalisten auf alle derartigen Feinheiten zugunsten einer brutalen Be 38 schlagnahmung des Vermögens anderer, für das sie wenig oder gar nichts bezahlen; indem sie die Arbeit, das Land, die Rohstoffe und/oder die Energie, die sie sich einfach nehmen, in den Betrieb ihrer Unternehmen einspeisen, senken sie ihre Produktionskosten und steigern ihre Gewinne. Expropriation und Exploitation schließen sich also keineswegs gegenseitig aus, sondern gehen Hand in Hand. Doppelt freie Lohnarbeiter verarbeiten die geplünderten »Rohstoffe« mittels Maschinen, die mit konfiszierten Energieträgern angetrieben werden. Ihre Löhne werden niedrig gehalten durch die Verfügbarkeit von Lebensmitteln, die auf gestohlenem Land von verschuldeten Tagelöhnern angebaut werden, und von Konsumgütern, die in Sweatshops von unfreien oder abhängigen »Anderen« hergestellt werden, deren eigene Reproduktionskosten nicht vollständig vergütet werden. Die Enteignung liegt also der Ausbeutung zugrunde und macht sie profitabel. Sie ist keineswegs auf die Anfangsphase des Systems beschränkt, sondern integraler Bestandteil der kapitalistischen Gesellschaft, ebenso konstitutiv und strukturell verankert wie die Ausbeutung.

Außerdem entspricht die Unterscheidung zwischen den beiden »Ex« einer Statushierarchie: Auf der einen Seite wird den ausbeutbaren »Arbeitern« der Status von Rechte besitzenden Individuen und Staatsbürgern zuerkannt; sie haben Anspruch auf staatlichen Schutz und können frei über ihre eigene Arbeitskraft verfügen. Auf der anderen Seite werden die enteigenbaren »Anderen« als unfreie, abhängige Wesen konstituiert; ohne politischen Schutz sind sie wehrlos und von Natur aus verletzlich. Auf diese Weise teilt die kapitalistische Ge 39 sellschaft die produzierenden Klassen in zwei unterschiedliche Personenkategorien auf: eine, die sich für die »bloße« Ausbeutung eignet, und die andere, die für die brutale Enteignung bestimmt ist. Diese Spaltung stellt eine weitere institutionalisierte Bruchlinie der kapitalistischen Gesellschaft dar – ebenso konstitutiv und strukturell verankert wie die bereits erörterten Trennungen zwischen Produktion und Reproduktion, Gesellschaft und Natur sowie Gemeinwesen und Wirtschaft.

Wie diese anderen Trennlinien unterliegt auch diese in der kapitalistischen Gesellschaft einem spezifischen Herrschaftsmodus, nämlich der rassistisch-imperialistischen Unterdrückung. Wie wir in Kapitel 2 sehen werden, sind es überwiegend rassifizierte Bevölkerungsgruppen, denen politischer Schutz verweigert wird und die immer wieder Opfer von Übergriffen werden. Wir müssen nur an die Sklaven, die Kolonialsubjekte, die »Eingeborenen« eroberter Gebiete, die Schuldknechte, die »Illegalen«, die verurteilten Verbrecher, die rassifizierten Untertanen der Apartheidstaaten und ihre Nachkommen denken – sie alle werden nicht nur einmal enteignet (wie diejenigen, die Bürger-Arbeiter wurden), sondern immer wieder. So fällt die Ex/Ex-Trennung grob, aber eindeutig mit der globalen color line zusammen. Sie zieht eine Reihe struktureller Ungerechtigkeiten nach sich, darunter rassifizierte Unterdrückung, Imperialismus (alt und neu), Enteignung der Indigenen und Völkermord.

Auch diese konstitutive Spaltung unterliegt historischen Verschiebungen und dient als Grundlage für die Kannibalisierung. Sie ist aufs Engste mit den anderen  40 hier erörterten Phänomenen verwoben – und mit den Krisen, von denen sie heute betroffen sind. Sicherlich sind die politischen, ökologischen und sozial-reproduktiven Stränge der Krise strukturell mit der rassifizierten Enteignung sowohl in der Peripherie als auch im Zentrum verbunden: Sie bezeugen die Abhängigkeit des Kapitals von politischen Mächten, sowohl auf nationaler als auch auf transnationaler Ebene, damit es sich Zugang zu gestohlenem Land, erzwungener Arbeit und zu plündernden Bodenschätzen sichern kann; seine Abhängigkeit von rassifizierten Zonen als Deponien für Giftmüll und als Lieferanten unterbezahlter Care-Arbeit; seinen Rückgriff auf Statusunterschiede und rassistische Ressentiments, um politische Krisen zu entschärfen, zu verdrängen oder zu schüren. Kurz gesagt: Ökonomische, ökologische, soziale und politische Krisen hängen untrennbar mit Imperialismus und rassifizierter Unterdrückung zusammen – und mit den damit verbundenen eskalierenden Antagonismen.

Der Kapitalismus ist mehr als eine Ökonomie

Zu jedem dieser Punkte ließe sich noch viel mehr sagen – und das wird in den folgenden Kapiteln auch geschehen. Aber die Stoßrichtung meiner Argumentation sollte inzwischen klar sein. Im Zuge der Vervollständigung meiner anfänglichen Darstellung des Kapitalismus habe ich gezeigt, dass seine wirtschaftlichen Vordergrundmerkmale von nichtökonomischen Hintergrundbedingungen abhängen. Ein Wirtschaftssystem, das durch  41 Privateigentum, die Akkumulation von sich »selbst« verwertendem Wert, die Marktallokation von sozialem Überschuss und von wichtigen Inputs für die Warenproduktion, einschließlich (doppelt) freier Arbeit, definiert ist, wird durch vier entscheidende Hintergrundbedingungen ermöglicht, bei denen es um soziale Reproduktion, die Ökologie der Erde, politische Macht und den ständigen Zufluss von Reichtum geht, der von rassifizierten Bevölkerungen enteignet wurde. Um den Kapitalismus zu verstehen, müssen wir daher die marxsche Vordergrundgeschichte in Beziehung zu diesen vier Hintergrundgeschichten setzen. Wir müssen die marxsche Perspektive mit anderen emanzipatorischen Strömungen der kritischen Theoriebildung verbinden: mit feministischen, ökologischen, politischen, antiimperialistischen und antirassistischen.

Was für ein Tier ist der Kapitalismus aus dieser Sicht? Das Bild, das ich hier entworfen habe, unterscheidet sich wesentlich von der bekannten Vorstellung, wonach der Kapitalismus ein Wirtschaftssystem ist. Zugegeben, auf den ersten Blick mag es so ausgesehen haben, als ob die genannten Kernmerkmale »wirtschaftlicher« Natur wären. Dieser Anschein war jedoch irreführend. Eine der Besonderheiten des Kapitalismus besteht darin, dass er die ihn strukturierenden sozialen Beziehungen so behandelt, als ob sie wirtschaftliche wären. In der Tat haben wir rasch festgestellt, dass wir über die »nicht-ökonomischen« Rahmenbedingungen sprechen müssen, die die Existenz eines solchen »Wirtschaftssystems« ermöglichen. Es handelt sich dabei nicht um Merkmale einer kapitalistischen Wirtschaft, sondern um Merkmale einer kapitalistischen Gesellschaft. Wir dürfen sie  42 nicht ausblenden, sondern müssen sie im Gegenteil in unser Verständnis dessen, was Kapitalismus ist, integrieren. Und das bedeutet, den Kapitalismus als etwas Größeres als eine Ökonomie zu begreifen.

Das Bild, das ich skizziert habe, unterscheidet sich auch von der Sichtweise des Kapitalismus als einer verdinglichten Form der Sittlichkeit, die durch eine umfassende Kommerzialisierung und Monetarisierung gekennzeichnet ist. In dieser Sichtweise, wie sie in Georg Lukács' berühmtem Essay Die Verdinglichung und das Bewußtsein des Proletariats zum Ausdruck kommt, kolonisiert die Warenform das gesamte Leben und drückt so unterschiedlichen Phänomenen wie Recht, Wissenschaft, Moral, Kunst und Kultur ihren Stempel auf.[11] Meiner Ansicht nach ist die Warenform in der kapitalistischen Gesellschaft dagegen keineswegs universell. Im Gegenteil: Dort, wo sie vorhanden ist, hängt sie von Zonen der Nicht-Warenförmigkeit ab, die das Kapital systematisch kannibalisiert.

Ob das Soziale, das Ökologische oder das Politische – keine dieser nicht kommodifizierten Zonen spiegelt einfach die Warenlogik wider. Jede verkörpert spezifische normative und ontologische Grammatiken. So tendieren beispielsweise soziale Praktiken, die auf Reproduktion (im Gegensatz zu Produktion) ausgerichtet sind, dazu, Ideale der Fürsorge, der gegenseitigen Verantwortung und der Solidarität hervorzubringen.[12] Ebenso beziehen sich Praktiken, die auf das Gemeinwesen (im Gegensatz zur Wirtschaft) ausgerichtet sind, oft auf Prinzipien der Demokratie, der öffentlichen Autonomie und der kollektiven Selbstbestimmung. Auch Praktiken, die mit den Hintergrundbedingungen des Ka 43 pitalismus in der nichtmenschlichen Natur verbunden sind, neigen dazu, Werte wie ökologische Verantwortung, Nicht-Herrschaft über die Natur und Generationengerechtigkeit zu stärken. Und schließlich befördern Praktiken, die mit Enteignung oder vielmehr mit dem Widerstand gegen sie verbunden sind, oft Werte der Integration einerseits und der gemeinschaftlichen Autonomie andererseits.

Gewiss, diese »nichtökonomischen« Normativitäten sind häufig hierarchisch und engstirnig (im Falle der Reproduktion), beschränkt oder ausschließend (im Falle des Gemeinwesens), romantisch und sektiererisch (im Falle der nichtmenschlichen Natur) und klassenunsensibel und verdinglicht (im Falle der Enteignung). Es gibt also keinen Grund, sie zu idealisieren. Dennoch ist es wichtig, ihre Abweichung von den Werten festzustellen, die mit dem Vordergrund des Kapitalismus verknüpft sind: vor allem Wachstum, Effizienz, gleicher Tausch, individuelle Wahlmöglichkeiten, negative Freiheit und an Leistung orientierter Aufstieg.

Diese Divergenz macht den entscheidenden Unterschied in Bezug darauf aus, wie wir den Kapitalismus begreifen. Die kapitalistische Gesellschaft ist weit davon entfernt, eine einzige, alles durchdringende Verdinglichungslogik hervorzubringen, sondern sie ist normativ differenziert und umfasst eine begrenzte Vielfalt von unterschiedlichen, aber miteinander verbundenen sozialen Ontologien. Was passiert, wenn diese aufeinanderprallen, werde ich im Folgenden ausführlicher erläutern. Aber die Struktur, die ihnen zugrunde liegt, ist bereits deutlich erkennbar: Die für den Kapitalismus charakteristische normative Topografie ergibt sich aus  44 den von uns identifizierten Vordergrund/Hintergrund-Beziehungen. Wenn wir eine kritische Theorie des Kapitalismus entwickeln wollen, müssen wir die Sichtweise des Kapitalismus als eine verdinglichte Form der Sittlichkeit durch ein differenzierteres, stärker strukturelles Verständnis ersetzen.

Wenn der Kapitalismus aber nun weder ein Wirtschaftssystem noch eine verdinglichte Form der Sittlichkeit ist, was ist er dann? Meine Antwort lautet, dass man ihn am besten als eine institutionalisierte Gesellschaftsordnung begreift, vergleichbar etwa dem Feudalismus. Ein solches Verständnis des Kapitalismus unterstreicht die für ihn konstitutiven strukturellen Trennungen. Konstitutiv für den Kapitalismus ist, wie ich skizziert habe, die institutionelle Trennung von »ökonomischer Produktion« und »sozialer Reproduktion«, eine geschlechtsspezifische Trennung, die spezifisch kapitalistische Formen männlicher Herrschaft begründet, auch wenn sie die kapitalistische Ausbeutung der Arbeitskraft und damit ihre offiziell sanktionierte Form der Akkumulation ermöglicht. Ebenfalls kennzeichnend für den Kapitalismus ist die institutionelle Trennung von »Wirtschaft« und »Gemeinwesen« – eine Trennung, die als ökonomisch definierte Angelegenheiten von der politischen Agenda territorialer Staaten ausschließt und dem Kapital die Freiheit verschafft, sich in einem transnationalen Niemandsland zu bewegen, wo es die Vorteile einer hegemonialen Ordnung für sich nutzt, während es sich der politischen Kontrolle entzieht. Grundlegend für den Kapitalismus ist auch die bereits bestehende, aber massiv verschärfte ontologische Trennung zwischen seinem (nicht menschlichen) »na 45 türlichen« Hintergrund und seinem (offenkundig nicht natürlichen) »menschlichen« Vordergrund. Ebenso konstitutiv ist schließlich die Trennung von Ausbeutung und Enteignung, die die (doppelte) Freiheit der offiziellen Arbeiterklasse an die verleugnete Unterwerfung der rassifizierten »Anderen« koppelt. Vom Kapitalismus als einer institutionalisierten Gesellschaftsordnung zu sprechen, die auf solchen Trennungen beruht, bedeutet, auf seine nicht zufällige, strukturelle Verflechtung mit Geschlechterherrschaft, ökologischer Degradation, rassistischer/imperialistischer Unterdrückung und politischer Herrschaft hinzuweisen – natürlich immer in Verbindung mit seiner ebenso strukturellen, nicht zufälligen vordergründigen Dynamik der Ausbeutung der (doppelt) freien Arbeiter.

Grenzkämpfe

Das soll jedoch nicht heißen, dass die institutionellen Trennungen des Kapitalismus ein für alle Mal feststehen. Im Gegenteil, wie wir gesehen haben, variiert es historisch je nach Akkumulationsregime, wo und wie kapitalistische Gesellschaften die Grenze zwischen Produktion und Reproduktion, Wirtschaft und Gemeinwesen, menschlicher und nichtmenschlicher Natur, Ausbeutung und Enteignung ziehen. Im Grunde können wir den merkantilen Kapitalismus, den liberal-kolonialen Kapitalismus, den staatlich gelenkten Monopolkapitalismus und den globalisierten neoliberalen Kapitalismus in genau diesen Begriffen konzeptualisieren: als vier historisch spezifische Arten der Abgrenzung der  46 verschiedenen Bereiche, die den Kapitalismus ausmachen.

Ebenso wichtig ist, dass die spezifische Konfiguration der kapitalistischen Ordnung an einem Ort und zu einer Zeit von ihrer Anfechtung abhängt – vom Gleichgewicht der sozialen Macht und vom Ergebnis politischer Kämpfe. Die institutionellen Trennungen des Kapitalismus sind nicht einfach gegeben, sondern werden oft zum Brennpunkt von Konflikten, wenn Akteure die bestehenden Grenzen zwischen Wirtschaft und Staat, Produktion und Reproduktion, menschlicher und nichtmenschlicher Natur sowie Ausbeutung und Enteignung infrage stellen oder verteidigen. In dem Maße, in dem sie versuchen, umstrittene Prozesse auf der institutionellen Landkarte des Systems zu verschieben, greifen die Subjekte des Kapitalismus auf die normativen Perspektiven zurück, die mit den verschiedenen von uns identifizierten Zonen verbunden sind.

Wir können das heute gut beobachten. So berufen sich beispielsweise einige Gegnerinnen des Neoliberalismus auf Ideale der Fürsorge und Verantwortung, die mit der Reproduktion in Zusammenhang stehen, um sich den Bemühungen um eine Kommodifizierung der Bildung zu widersetzen. Andere berufen sich auf die mit der Ökologie verbundenen Vorstellungen von der Verantwortung für die Natur und der Gerechtigkeit zwischen den Generationen, um sich für einen Wechsel hin zu erneuerbaren Energien einzusetzen. Wieder andere berufen sich auf Ideale der öffentlichen Autonomie, die mit dem Gemeinwesen verbunden sind, um Kapitalverkehrskontrollen zu fordern und demokratische Rechenschaftspflichten über den Nationalstaat  47 hinaus auszuweiten. Wieder andere berufen sich auf Normen der Integration und der gemeinschaftlichen Autonomie, die mit dem Widerstand gegen Enteignung verbunden sind, um für die Abschaffung von Gefängnissen und ein »defunding« der Polizei einzutreten. Solche Forderungen und die Gegenforderungen, die sie unweigerlich hervorrufen, sind der Stoff, aus dem soziale Kämpfe in kapitalistischen Gesellschaften bestehen – so grundlegend wie die Klassenkämpfe um die Kontrolle der Warenproduktion und die Verteilung des Mehrwerts, die Marx in den Vordergrund gerückt hatte. Diese Grenzkämpfe, wie ich sie nennen werde, prägen die Struktur kapitalistischer Gesellschaften in entscheidendem Maße.[13] Sie spielen eine konstitutive Rolle für das Verständnis des Kapitalismus als institutionalisierte Gesellschaftsordnung.

Die Fokussierung auf die Grenzkämpfe soll dem falschen Eindruck entgegenwirken, die von mir skizzierte Sichtweise sei funktionalistisch – also darauf fokussiert zu zeigen, wie jede Instanz dazu dient, das System zu stützen. Zugegeben, ich habe zu Beginn soziale Reproduktion, Ökologie, politische Macht und Enteignung als notwendige Hintergrundbedingungen für die ökonomische Vordergrundgeschichte des Kapitalismus benannt und ihre Funktionalität für Warenproduktion, Arbeitsausbeutung und Kapitalakkumulation betont. Dieses Moment erfasst jedoch nicht die gesamte Geschichte der Vordergrund-Hintergrund-Beziehungen des Kapitalismus. Es koexistiert vielmehr mit einem anderen, bereits angedeuteten Moment, das ebenso zentral ist und sich aus der Charakterisierung sozialer, politischer, ökologischer und peripherisierter/expro 48 priierbarer Zonen als Reservoirs »nichtökonomischer« Normativitäten ergibt. Das impliziert, dass diese »nicht-ökonomischen« Bereiche zwar die Warenproduktion ermöglichen, sich aber nicht auf diese Ermöglichungsfunktion reduzieren lassen. Jede dieser verborgenen Stätten ist weit davon entfernt, sich gänzlich in der Akkumulationsdynamik zu erschöpfen oder ihr gänzlich unterworfen zu sein, sondern sie beherbergt spezifische Ontologien sozialer Praxis und normativer Ideale.

Darüber hinaus bergen diese »nichtökonomischen« Ideale ein kritisch-politisches Potenzial in sich. Insbesondere in Krisenzeiten können sie sich gegen zentrale wirtschaftliche Praktiken wenden, die mit der Kapitalakkumulation verbunden sind. In solchen Phasen neigen die strukturellen Trennungen, die normalerweise dazu dienen, die verschiedenen Normativitäten innerhalb ihrer eigenen institutionellen Sphären abzusondern, dazu, zu schwächeln. Wenn die Trennungen nicht halten, geraten die Subjekte des Kapitalismus – die schließlich in mehr als einer Sphäre leben – in einen normativen Konflikt. Statt Ideen von »außen« einzubringen, greifen sie auf die eigene komplexe Normativität des Kapitalismus zurück, um ihn zu kritisieren, und mobilisieren gegen den Strich die Vielfalt der Ideale, die in einer institutionalisierten, auf der Trennung von Vorder- und Hintergrund beruhenden Gesellschaftsordnung zuweilen unbehaglich nebeneinander existieren. Die Betrachtung des Kapitalismus als institutionalisierte Gesellschaftsordnung hilft uns also zu verstehen, wie eine Kritik des Kapitalismus aus seinem Inneren heraus möglich ist.

49 Diese Sichtweise legt jedoch zugleich nahe, dass es falsch wäre, die Gesellschaft, das Gemeinwesen, die Natur und die Peripherie romantisch zu betrachten, als etwas »außerhalb« des Kapitalismus Stehendes und von Natur aus gegen ihn Gerichtetes. Diese romantische Sichtweise wird heute von einer ganzen Reihe antikapitalistischer Denkerinnen und linker Aktivisten vertreten, darunter Kulturfeministinnen, Tiefenökologen, Neo-Anarchist:innen und Dekolonialisierungsaktivisten, sowie von vielen Befürworterinnen »pluraler«, »Postwachstums-«, »solidarischer« und »Subsistenz«-Ökonomien. Allzu oft behandeln diese Strömungen »Care«, »Natur«, »direkte Aktion«, »Commoning« oder »(Neo-)Kommunalismus« als grundsätzlich antikapitalistisch. Infolgedessen übersehen sie die Tatsache, dass die von ihnen bevorzugten Praktiken nicht nur Quellen der Kritik, sondern auch integrale Bestandteile der kapitalistischen Ordnung sind.

Meiner Ansicht nach sind Gesellschaft, Gemeinwesen, Natur und expropriierbare Peripherie hingegen gleichzeitig mit der kapitalistischen Wirtschaft entstanden und haben sich in Symbiose mit ihr entwickelt. Sie sind gewissermaßen die »Anderen« der Ökonomie und erhalten ihren spezifischen Charakter erst im Gegensatz zu ihr. So bilden Reproduktion und Produktion ein Paar, wobei jeder Begriff durch den anderen kodiert wird. Keiner der beiden Begriffe ergibt ohne den anderen einen Sinn. Dasselbe gilt für Gemeinwesen/Wirtschaft, Natur/Mensch und Zentrum/Peripherie. Keiner der »nichtökonomischen« Bereiche bietet einen völlig externen Standpunkt, der eine absolut reine und radikale Form der Kritik ermöglichen würde. Im Ge 50 genteil: Politische Projekte, die sich auf das berufen, was sie als das »Außen« des Kapitalismus imaginieren, recyceln in der Regel kapitalistische Stereotypen, wenn sie der männlichen Aggression die weibliche Fürsorge, dem ökonomischen Kalkül die spontane Kooperation, dem anthropozentrischen Speziesismus die Ganzheitlichkeit der Natur, dem abendländischen Individualismus die Subsistenzgemeinschaft gegenüberstellen. Wer seine Kämpfe auf diese Gegensätze gründet, stellt die institutionalisierte Ordnung der kapitalistischen Gesellschaft nicht infrage, sondern spiegelt sie unbewusst wider.

Daraus folgt, dass eine angemessene Darstellung der Vordergrund/Hintergrund-Beziehungen des Kapitalismus drei verschiedene Ideen zusammenhalten muss. Erstens dienen die »nichtökonomischen« Bereiche als ermöglichende Hintergrundbedingungen der kapitalistischen Ökonomie; Letztere ist für ihre Existenz auf Werte und Inputs aus Ersteren angewiesen. Zweitens jedoch haben die »nichtökonomischen« Bereiche des Kapitalismus ein ganz eigenes Gewicht und einen ganz eigenen Charakter, der unter bestimmten Umständen Ressourcen für den antikapitalistischen Kampf bereitstellen kann. Nichtsdestotrotz – und das ist der dritte Punkt – sind diese Bereiche feste Bestandteile der kapitalistischen Gesellschaft, sie wurden historisch zusammen mit ihrer Wirtschaft konstituiert und zeichnen sich durch ihre Symbiose mit der Ökonomie aus.

51 Krisen der Kannibalisierung

Es gibt noch eine vierte Idee, die uns zu der auffälligen Häufung von Krisen zurückführt, mit der ich begonnen habe. Die Vordergrund/Hintergrund-Beziehungen des Kapitalismus bergen Quellen sozialer Instabilität in sich. Wie wir gesehen haben, ist die kapitalistische Produktion nicht selbsterhaltend, sondern ein Trittbrettfahrer der sozialen Reproduktion, der Natur, der politischen Macht und der Enteignung; doch ihre Ausrichtung auf endlose Akkumulation droht genau diese Bedingungen ihrer Möglichkeit zu destabilisieren. Was die ökologischen Bedingungen betrifft, so sind die natürlichen Prozesse, die das Leben erhalten und die materiellen Inputs für die soziale Versorgung liefern, in Gefahr. Was die Bedingungen der sozialen Reproduktion betrifft, so sind die soziokulturellen Prozesse gefährdet, die die solidarischen Beziehungen, die affektiven Dispositionen und die Werthorizonte liefern, welche die soziale Kooperation festigen, und die gleichzeitig die entsprechend sozialisierten und qualifizierten Menschen hervorbringen, welche die »Arbeiterschaft« konstituieren. Was die politischen Bedingungen des Kapitals betrifft, so sind die öffentlichen Gewalten, sowohl auf nationaler als auch auf transnationaler Ebene, gefährdet, die Eigentumsrechte garantieren, Verträge durchsetzen, Streitigkeiten schlichten, antikapitalistische Aufstände niederschlagen und die Geldmenge aufrechterhalten. Im Falle der Abhängigkeit des Kapitals von enteignetem Reichtum ist der selbsternannte Universalismus des Systems – und damit seine Legitimität – ebenso bedroht wie die Fähigkeit der herrschenden Klas 52 sen, durch eine Mischung aus Zustimmung und Gewalt hegemonial zu herrschen. In jedem dieser Fälle weist das System eine eingebaute Tendenz zur Selbstdestabilisierung auf. Da es dem Kapital nicht gelingt, seine verborgenen Stätten aufzufüllen oder zu reparieren, verschlingt es beharrlich genau die Stützen, auf denen es fußt. Wie eine Schlange, die ihren eigenen Schwanz frisst, kannibalisiert es seine eigenen Bedingungen der Möglichkeit.

Wir haben es hier – mit Karl Marx gesprochen – mit vier »Widersprüchen des Kapitalismus« zu tun – dem ökologischen, dem sozialen, dem politischen und dem rassistischen/imperialistischen –, von denen jeder einer Gattung der Kannibalisierung entspricht und eine »Krisentendenz« verkörpert. Im Gegensatz zu den von Marx hervorgehobenen Krisentendenzen sind diese jedoch nicht auf innere Widersprüche der kapitalistischen Wirtschaft zurückzuführen. Sie beruhen vielmehr auf den Widersprüchen zwischen dem Wirtschaftssystem und seinen Rahmenbedingungen – zwischen Produktion und Reproduktion, Gesellschaft und Natur, Wirtschaft und Gemeinwesen, Ausbeutung und Enteignung.[14] Wie wir gesehen haben, führen sie zu einem breiten Spektrum sozialer Kämpfe in der kapitalistischen Gesellschaft: nicht nur zu Klassenkämpfen im engeren Sinn auf der Ebene der Produktion, sondern auch zu Grenzkämpfen um Ökologie, soziale Reproduktion, politische Macht und Enteignung. Als Reaktion auf die der kapitalistischen Gesellschaft innewohnenden Krisentendenzen sind diese Kämpfe für unsere erweiterte Sicht des Kapitalismus als institutionalisierte Gesellschaftsordnung unabdingbar.

53 Welche Art von Kapitalismuskritik ergibt sich aus der hier skizzierten Konzeption des Kapitalismus als institutionalisierter Gesellschaftsordnung? Wenn man das Kapital als Kannibalen begreift, impliziert das eine vielschichtige Form der kritischen Reflexion, ähnlich der von Marx im Kapital entwickelten. So wie ich ihn lese, verwebt Marx eine Systemkritik der dem Kapitalismus innewohnenden Tendenz zur (ökonomischen) Krise mit einer normativen Kritik seiner eingebauten Dynamik der (Klassen-)Herrschaft und einer politischen Kritik des Potenzials für eine emanzipatorische soziale Transformation, das seiner charakteristischen Form des (Klassen-)Kampfs inhärent ist. Die von mir eben skizzierte Sichtweise erfordert eine analoge Verflechtung der kritischen Stränge, aber das ist hier etwas komplizierter, da jeder Strang in sich multipel ist. Die Systemkrisen-Kritik umfasst nicht nur die von Marx behandelten ökonomischen Widersprüche, sondern auch die vier hier erörterten Widersprüche zwischen den Bereichen, die die notwendigen Hintergrundbedingungen für die Kapitalakkumulation destabilisieren. Ebenso umfasst die Herrschaftskritik nicht nur die von Marx analysierten (produktionszentrierten) Formen der Klassenherrschaft, sondern auch jene der Geschlechterherrschaft, der politischen Herrschaft, der Herrschaft über die Natur und der rassistischen/imperialistischen Herrschaft. Schließlich berücksichtigt die politische Kritik mehrere Gruppen von Akteuren – Klassen, Geschlechter, Statusgruppen, »Rassen«, Nationen und demoi – und Vektoren des Kampfs: nicht nur Klassenkämpfe, sondern auch Grenzkämpfe, also Kämpfe um die Abgrenzung gesellschaftlicher, politischer, na 54 türlicher und enteigneter peripherer Zonen von der »Wirtschaft«.

Was als antikapitalistischer Kampf zählt, ist also viel umfassender, als Marxisten traditionell angenommen haben. Sobald wir hinter die Vordergrundgeschichte blicken, werden alle unerlässlichen Hintergrundbedingungen für die Ausbeutung der Arbeit zu Konfliktherden in der kapitalistischen Gesellschaft – nicht nur Kämpfe zwischen Arbeit und Kapital am Ort der Produktion, sondern auch Grenzkämpfe um Geschlechterherrschaft, Ökologie, Rassismus, Imperialismus und Demokratie. Nicht minder wichtig aber ist, dass Letztere jetzt in einem anderen Licht erscheinen: als Kämpfe im Kapitalismus, um ihn herum und (in einigen Fällen) gegen ihn. Sollten sie sich selbst in diesem Sinne verstehen, könnten die an diesen Kämpfen Beteiligten kooperieren. In diesem Fall würde ihr emanzipatorisches Potenzial in ihrer Fähigkeit bestehen, sich neue Konfigurationen vorzustellen, nicht »bloß« der Wirtschaft, sondern auch in Bezug auf das Verhältnis der Ökonomie zu Gesellschaft, Natur und Politik. Die Neugestaltung der strukturellen Trennungen, die die kapitalistischen Gesellschaften historisch konstituiert haben, wäre dann die Hauptaufgabe von sozialen Akteuren und kritischen Theoretikern, die sich im 21. Jahrhundert für Emanzipation einsetzen.

Diese Agenda bildet den Kern dieses Buches. In den folgenden Kapiteln werfe ich einen genaueren Blick auf jede der vier verborgenen Stätten, die ich hier skizziert habe. Indem ich Strukturanalyse mit historischer Reflexion und politischer Theoriebildung verbinde, lege ich die Formen der Kannibalisierung offen, die jeder die 55 ser Stätten eigen sind: die rassistische/imperialistische Dynamik der kapitalistischen Enteignungs-/Ausbeutungstrennung, die den Hunger des Vielfraßes nach Bevölkerungsgruppen nährt, die er ungestraft bestrafen kann (Kapitel 2); die geschlechtsspezifische Dynamik des Paares Reproduktion/Produktion, die das System zum Care-Fresser macht (Kapitel 3); die ökologisch-räuberische Dynamik des Gegensatzes Natur/Menschheit, die dem Kapital unser planetarisches Zuhause in den Rachen wirft (Kapitel 4); und den Drang, die öffentliche Macht zu verschlingen und die Demokratie auszuweiden, der in die für das System charakteristische Trennung zwischen Wirtschaft und Politik eingebaut ist (Kapitel 5). In den letzten beiden Abschnitten frage ich, welchen praktischen Unterschied es macht, den Kapitalismus als Kannibalen zu begreifen: wie diese Sichtweise unser Verständnis des Sozialismus (Kapitel 6) und der Covid-19-Pandemie (Epilog) verändert.

57 2. Nimmersatter Bestrafer: Warum der Kapitalismus strukturell rassistisch ist

Der Kapitalismus war schon immer aufs Engste mit rassistischer Unterdrückung verwoben. Diese Behauptung gilt mit Sicherheit für den auf Sklavenarbeit basierenden Plantagenkapitalismus vom 17. bis zum 19. Jahrhundert. Sie trifft aber genauso auf den industrialisierten Jim-Crow-Kapitalismus des 20. Jahrhunderts zu. Und es kann niemand vernünftigerweise bezweifeln, dass die rassistisch motivierte Unterdrückung im heutigen deindustrialisierten Kapitalismus der Subprime-Kredite und der Masseninhaftierung fortbesteht. Trotz aller unübersehbaren Unterschiede zwischen diesen Formen des »real existierenden« Kapitalismus war keine von ihnen nicht rassistisch. In all ihren bisherigen Inkarnationen war die kapitalistische Gesellschaft mit rassistisch motivierter Unterdrückung verbunden.

Ist diese enge Verbindung kontingenter oder struktureller Natur? Ist der Nexus zwischen Kapitalismus und Rassismus zufällig entstanden, und hätte es im Prinzip auch anders sein können? Oder war der Kapitalismus von Anfang an darauf geeicht, Bevölkerungen mittels »Rasse« zu spalten? Und wie sieht es in der Gegenwart aus? Ist der Rassismus fest im heutigen Kapitalismus  58 verankert? Oder ist jetzt, im 21. Jahrhundert, endlich ein Kapitalismus ohne Rassismus möglich?

Diese Fragen sind keineswegs neu. Im Gegenteil, sie bilden das Herzstück einer tiefgründigen, aber unterschätzten Strömung kritischer Theorien, die als »Black Marxism«, als »Schwarzer Marxismus« bekannt ist. Zu dieser Tradition, die von den dreißiger bis in die achtziger Jahre des 20. Jahrhunderts ihre Blütezeit erlebte, gehören so herausragende Persönlichkeiten wie C. ‌L. ‌R. James, W. ‌E. ‌B. Du Bois, Eric Williams, Oliver Cromwell Cox, Stuart Hall, Walter Rodney, Angela Davis, Manning Marable, Barbara Fields, Robin D. ‌G. Kelley, Cedric Robinson und Cornel West.[1] Zwar haben ihre Ansätze ihre jeweiligen Spezifika, doch jede/r dieser Denker:innen setzte sich intensiv mit dem Zusammenhang von Kapitalismus und Rassismus auseinander. Zumindest bis in die Achtziger standen ihre Überlegungen an vorderster Front dessen, was wir heute als Critical Race Theory bezeichnen.[2]

In der Folge jedoch verschwand die Frage der Verstrickung von Kapitalismus und »Rasse« von der kritisch-theoretischen Agenda. Angesichts des nachlassenden Radikalismus der Neuen Linken und des Zusammenbruchs des real existierenden Kommunismus wurde der Kapitalismus von vielen Seiten nicht mehr als Gegenstand ernsthafter intellektueller Auseinandersetzung betrachtet, während der Marxismus zunehmend als dépassé abgelehnt wurde. Infolgedessen wurden Fragen von »Rasse« und Rassismus im Wesentlichen Denkern überlassen, die innerhalb der liberalen und poststrukturalistischen Paradigmen arbeiteten. Diese Denker leisteten durchaus einige bemerkenswerte Beiträge zur  59 klassischen und zur kritischen Race Theory, unternahmen aber keinerlei Versuch, die Beziehung zwischen Kapitalismus und rassistisch motivierter Unterdrückung zu klären.

Heute jedoch belebt eine neue Generation von Vertreterinnen der Critical Race Theory diese Problematik neu. Diese Generation, zu der Denkerinnen wie Michael Dawson, Ruth Wilson Gilmore, Cedric Johnson, Barbara Ransby und Keeanga-Yamahtta Taylor gehören, betrachtet den Zusammenhang zwischen Kapitalismus und Rassismus vor dem Hintergrund der Entwicklungen des 21. Jahrhunderts.[3] Die Gründe dafür sind unschwer auszumachen. Der gleichzeitige Aufstieg einer neuen Generation militanter antirassistischer Aktivist:innen auf der einen Seite sowie des aggressiven ethnonationalistischen Populismus der Alt-Right-Bewegung und weißer Suprematisten auf der anderen Seite hat die Relevanz der Critical Race Theory dramatisch gesteigert. Angesichts dieser Phänomene wollen viele unbedingt genauer verstehen, wogegen sie kämpfen. Viele erkennen jetzt auch, dass der umfassendere Kontext dieser beiden Entwicklungen eine sich vertiefende Krise der gegenwärtigen kapitalistischen Gesellschaft ist, eine Krise, welche die für diese Gesellschaft charakteristischen Formen rassistisch motivierter Unterdrückung verschärft und gleichzeitig deutlicher sichtbar werden lässt. Und schließlich ist »Kapitalismus« kein Tabubegriff mehr, während der Marxismus gleichzeitig ein Revival erlebt. In dieser Situation haben die zentralen Fragen des Black Marxism wieder an Dringlichkeit gewonnen: Ist der Kapitalismus notwendigerweise rassistisch? Und lässt sich rassistische  60 Unterdrückung innerhalb der kapitalistischen Gesellschaft überwinden?

Ich möchte zu einem besseren Verständnis dieser Problematik beitragen, indem ich mich auf die erweiterte Sicht des Kapitalismus stütze, die ich im vorangegangenen Kapitel entwickelt habe. Der Ansatz, den ich vorschlage, löst die üblichen scharfen Gegensätze zwischen Struktur und Geschichte, zwischen Notwendigkeit und Zufall auf, welche die volle Komplexität der Verbindung zwischen Kapitalismus und Rassismus verschleiern. Im Gegensatz zu den Verfechtern der Kontingenz, die der Ansicht sind, der Kapitalismus bedürfe des Rassismus nicht, vertrete ich die These, dass es eine strukturelle Basis für die anhaltende enge Verknüpfung von kapitalistischem System und rassistisch motivierter Unterdrückung gibt. Diese Basis besteht, wie wir gesehen haben, darin, dass sich das System auf zwei analytisch getrennte, aber miteinander verflochtene Prozesse der Kapitalakkumulation, nämlich Exploitation (Ausbeutung) und Expropriation (Enteignung), stützt. Diese Trennung der beiden »Ex« und ihre Zuordnung zu zwei verschiedenen Bevölkerungsgruppen ist eine Grundlage der rassistischen Unterdrückung in der kapitalistischen Gesellschaft.

Anders als die Verfechter der Zwangsläufigkeit, die einen nicht rassistischen Kapitalismus für unmöglich halten, werde ich jedoch argumentieren, dass der Nexus von Exploitation/Expropriation nicht in Stein gemeißelt ist. Vielmehr mutiert er historisch im Laufe der kapitalistischen Entwicklung, die als eine Abfolge unterschiedlicher Regime der rassifizierten Akkumulation betrachtet werden kann. In jeder Phase unterfüttert  61 eine bestimmte Konfiguration der beiden »Ex« eine spezifische Landschaft der Rassifizierung. Spüren wir dieser Abfolge bis in die Gegenwart nach, stoßen wir auf etwas Neues: eine Form des Kapitalismus, die die historische Trennung von Exploitation und Expropriation, von Ausbeutung und Enteignung verwischt. Sie ordnet die beiden Prozesse nicht mehr zwei scharf voneinander abgegrenzten Bevölkerungsgruppen zu, sondern scheint die strukturelle Basis rassistisch motivierter Unterdrückung aufzulösen, die in der kapitalistischen Gesellschaft vierhundert Jahre lang weitervererbt wurde. Doch rassistische Unterdrückung besteht, wie ich behaupten möchte, in Formen fort, die weder unbedingt notwendig noch lediglich kontingent sind. Das Ergebnis ist eine Reihe von neuen Rätseln für die Theorie des Black Marxism und für den antirassistischen Aktivismus im 21. Jahrhundert.

In diesem Kapitel entwickle ich diese Argumentation in drei Schritten. Zunächst verteidige ich die These, wonach der Kapitalismus eine strukturelle Basis für rassistisch motivierte Unterdrückung in sich birgt, insofern er auf Expropriation als notwendige Voraussetzung für Exploitation setzt. Anschließend historisiere ich diese Struktur und skizziere die sich verändernden Konfigurationen dieser beiden »Ex« in den wichtigsten Phasen der Geschichte des Kapitalismus. In einem dritten Schritt schließlich betrachte ich die Aussichten für die Überwindung rassistischer Unterdrückung in einer neuen Form von kapitalistischer Gesellschaft, die weiterhin auf Exploitation und Expropriation beruht, diese aber nicht zwei scharf voneinander abgegrenzten Bevölkerungsgruppen zuordnet. Dabei mache ich stets  62 die dem System innewohnende Tendenz deutlich, Bevölkerungsgruppen zu rassifizieren, um sie besser kannibalisieren zu können – und zeige damit auch, warum der Kapitalismus nimmersatt darauf aus ist, diese Gruppen zu bestrafen.

Tausch, Ausbeutung, Enteignung

Ist der Kapitalismus notwendigerweise rassistisch? Das hängt davon ab, was genau mit »Kapitalismus« gemeint ist – und von der Perspektive, aus der wir ihn begreifen. Drei dieser Perspektiven lohnen eine nähere Betrachtung. Ein erster Ansatz, der in wirtschaftswissenschaftlichen Seminaren gelehrt, der in der Unternehmenswelt vorausgesetzt wird und der im Common Sense verankert ist, betrachtet den Kapitalismus durch die Linse des Markttauschs. Ein zweiter, der Sozialisten, Gewerkschaftern und anderen Protagonistinnen von Arbeitskämpfen vertraut ist, verortet die Krux des Kapitalismus auf einer tieferen Ebene, nämlich in der Exploitation von Lohnarbeit in der Warenproduktion. Eine dritte Perspektive, die von Imperialismuskritikerinnen entwickelt wurde, richtet den Blick hingegen auf die Expropriation der Bevölkerung eroberter Gebiete durch das Kapital. Ich schlage an dieser Stelle vor, dass wir durch die Kombination der zweiten und dritten Perspektive Zugang zu dem erhalten, was jeder der drei Ansätze für sich genommen verfehlt: zu einer strukturellen Basis für rassistisch motivierte Unterdrückung in der kapitalistischen Gesellschaft.

Betrachten wir zunächst die Perspektive des Tauschs  63 (exchange). Aus diesem Blickwinkel erscheint der Kapitalismus als bloßes Wirtschaftssystem und nichts sonst. Organisiert, um Wachstum und Effizienz zu maximieren, ist er auf die Institution des Marktes ausgerichtet, in der eigennützige, unabhängig handelnde Akteure Äquivalente austauschen. So gesehen, kann der Kapitalismus der Hautfarbe gegenüber nur gleichgültig sein. Ohne Einmischung und nur seiner eigenen Ökonomisierungslogik folgend, müsste das System alle bereits bestehenden »Rassenhierarchien« auflösen und die Entstehung neuer derartiger Hierarchien vermeiden. Unter dem Gesichtspunkt des Tauschs ist die Verbindung zwischen Rassismus und Kapitalismus völlig kontingent.

Über diese Sichtweise ließe sich viel sagen, aber für meine Zwecke ist Folgendes wichtig: Sie entkoppelt den Kapitalismus qua Definition vom Rassismus. Indem sie den Kapitalismus eng als eine von Natur aus farbenblinde, auf Nutzenmaximierung ausgerichtete Logik definiert, schreibt die auf den Tausch zentrierte Sichtweise alle rassifizierenden Impulse marktexternen Kräften zu, die das Funktionieren des Marktes verzerren. Der Schuldige ist daher nicht der (so verstandene) Kapitalismus, sondern allgemeiner die Gesellschaft, die ihn umgibt. Rassismus erwächst aus der Geschichte, der Politik und der Kultur, die allesamt als dem Kapitalismus äußerlich und nur bedingt mit ihm verbunden angesehen werden. Die Folge ist eine formalisierte Betrachtung des Kapitalismus, die ihn auf eine zweckorientierte Ökonomisierungslogik reduziert und seine historischen und politischen Inhalte ausblendet. Auf diese Weise verschleiert die marktorientierte Perspek 64 tive einen entscheidenden Punkt, den ich in Kapitel 1 herausgearbeitet habe und der für meine These hier zentral sein wird: Aus strukturellen Gründen benötigen kapitalistische Ökonomien »nichtökonomische« Voraussetzungen und Inputs, darunter auch solche, die rassistische Unterdrückung erzeugen. Da sie diese Abhängigkeit nicht in Rechnung stellt, verschleiert diese Sichtweise die spezifischen Akkumulations-, Herrschafts- und Kannibalisierungsmechanismen des Systems.

Hingegen werden einige dieser Mechanismen durch unsere zweite Perspektive offengelegt. Diese umfassendere, weniger formale und weit weniger rosige Interpretation geht auf Karl Marx zurück, der den Kapitalismus als ein System der Ausbeutung neu konzipiert hat. Er drang bekanntermaßen über die gängige Sichtweise des Markttauschs hinaus auf die grundlegendere Ebene der Warenproduktion vor. Dort, so behauptete er, habe er das Geheimnis der Akkumulation in der Ausbeutung von Lohnarbeitern durch das Kapital entdeckt. Wie wir im vorangegangenen Kapitel gesehen haben, sind die Arbeiter des Kapitalismus für Marx weder Leibeigene noch Sklaven, sondern rechtlich freie Individuen, die frei in den Arbeitsmarkt eintreten und dort ihre »Arbeitskraft« verkaufen können. In Wirklichkeit haben sie natürlich kaum eine Wahl. Da ihnen jeder direkte Zugang zu den Produktionsmitteln verwehrt ist, können sie ihre Existenz (die »Lebensmittel«) nur dadurch sichern, dass sie für einen Kapitalisten im Tausch gegen Lohn arbeiten. Diese Transaktion gereicht ihnen aber auch nicht zum Vorteil. Was aus der ersten Perspektive ein Austausch von Äquivalenten ist, ist aus der  65 Sicht von Marx ein Taschenspielertrick. Da die Arbeiter des Kapitalismus nur für die durchschnittlichen gesellschaftlich notwendigen Kosten ihrer eigenen Reproduktion entschädigt werden, haben sie keinen Anspruch auf den Mehrwert, den ihre Arbeit erzeugt und der stattdessen dem Kapitalisten zufließt. Und genau das ist der Punkt. Die Krux des Systems ist für Marx die Ausbeutung, die er als eine Beziehung zwischen zwei Klassen betrachtet: auf der einen Seite die Kapitalisten, die die Produktionsmittel der Gesellschaft besitzen und sich den damit erwirtschafteten Überschuss aneignen; auf der anderen Seite die freien, aber eigentumslosen Arbeiter in der Produktion, die ihre Arbeitskraft stückweise verkaufen müssen, um zu leben. Der Kapitalismus ist nach Marx' Auffassung keine bloße Ökonomie, sondern ein soziales System der Klassenherrschaft, in dessen Zentrum die Ausbeutung der freien Arbeit durch das Kapital in der Warenproduktion steht.

Die Sichtweise von Marx hat viele Vorzüge, von denen mindestens einer unbestreitbar ist. Indem sie den Kapitalismus durch die Linse der Ausbeutung betrachtet, legt sie offen, was die Tauschperspektive verdeckt hat: die strukturelle Basis für die Herrschaft über die (doppelt) freien Arbeiter. Doch dieser Blickwinkel offenbart keine vergleichbare strukturelle Basis für rassistisch motivierte Unterdrückung. Zumindest in diesem Punkt kommt die Ausbeutungsperspektive der des Tauschs unangenehm nahe. Sie zeigt zwar, dass das Kapital auf dem Rücken der freien Lohnarbeit akkumuliert wird, aber sie wirft, wenn überhaupt, nur wenig Licht darauf, inwiefern »Rasse« in diesem System vor 66 kommt und warum sie in der Geschichte des Kapitalismus eine so übergroße Rolle spielt. Da sie dieses Thema nicht anspricht, vermittelt diese Sichtweise den Eindruck, die enge Verbindung des Systems mit rassistisch motivierter Unterdrückung sei kontingent.

Diese Schlussfolgerung ist jedoch zu voreilig. Das Problem besteht darin, dass Marx, weil er sich so sehr auf den Prozess konzentriert hat, durch den das Kapital die Lohnarbeit ausbeutet, es versäumt hat, einige ebenso grundlegende mit diesem Vorgang verbundene Prozesse systematisch zu berücksichtigen. Ich denke dabei an zwei solcher Prozesse, die, wenn man sie näher untersucht, tief sitzende Verbindungen zu rassistisch motivierter Unterdrückung deutlich machen können. Der erste ist die entscheidende Rolle, die unfreie, abhängige und unbezahlte Arbeit bei der Kapitalakkumulation spielt. Damit meine ich Arbeit, die enteignet und nicht ausgebeutet wird und die einer nicht durch einen Lohnvertrag vermittelten Herrschaft unterworfen ist. Der zweite Prozess betrifft die Rolle politischer Ordnungen, wo es darum geht, »Arbeitern« den Status freier Individuen und Bürger zuzugestehen, während andere zu minderwertigen Wesen erklärt werden – zum Beispiel zu Besitzsklaven, Dienstbotinnen, Kolonialsubjekten, »eingeborenen« Angehörigen von »domestic dependent nations«, Schuldknechten, »Illegalen« und Schwerverbrechern.[4]

Beides – abhängige Arbeit und politische Unterwerfung – gerät jedoch in den Blick, wenn wir eine dritte Perspektive auf den Kapitalismus einnehmen: den Standpunkt der Expropriation. Diese von Imperialismustheoretikern entwickelte Sichtweise erweitert den Rahmen  67 über die »Metropole« hinaus und bezieht auch die Eroberung und Ausplünderung von Bevölkerungen in der »Peripherie« mit ein. Durch diese globale Perspektive wird eine verborgene barbarische Unterseite der kapitalistischen Moderne sichtbar: Unter oberflächlichen Nettigkeiten der Zustimmung und des Vertrags liegen brutale Gewalt und offener Diebstahl. Das wirft ein neues Licht auf Tausch und Ausbeutung, die nunmehr als die Spitze eines größeren, unheimlicheren Eisbergs erscheinen.

Die Expropriationsperspektive ist zweifellos aufschlussreich. Weniger klar jedoch ist, ob die imperiale Expansion strukturell integraler Bestandteil des Kapitalismus ist und, wenn ja, inwiefern die Expropriation abhängiger, unterjochter Bevölkerungen mit der Exploitation (doppelt) freier Arbeiter zusammenhängt. Wir erhalten zudem keine systematische Darstellung dessen, was dieses dritte Ex – die Expropriation –, wenn überhaupt, mit »Rasse« zu tun hat.

Meine These ist, dass Expropriation in der Tat integraler Bestandteil der kapitalistischen Gesellschaft ist – und ihrer Verstrickung mit dem Rassismus. Kurz gesagt: Die Unterwerfung derer, die das Kapital expropriiert, ist, wie ich gleich erläutern werde, eine versteckte Möglichkeitsbedingung für die Freiheit derer, die es ausbeutet. Ohne eine Darstellung des Ersteren können wir Letzteres nicht vollständig verstehen. Ebenso wenig können wir die strukturelle Basis der historischen Verquickung des Kapitalismus mit rassistisch motivierter Unterdrückung erahnen.

Um diese These zu entwickeln, werde ich mich des erweiterten Kapitalismusbegriffs bedienen, den ich in  68 Kapitel 1 skizziert habe und der Elemente der beiden letztgenannten Perspektiven, die hier unter die Lupe genommen wurden, kombiniert. Indem ich unter die vertraute Ebene des Tauschs vordringe, werde ich Marx' »verborgene Stätte« der Exploitation mit dem noch weniger sichtbaren Moment der Expropriation verbinden. Indem ich die Beziehung zwischen diesen beiden »Ex« theoretisiere, werde ich eine strukturelle Basis für die tief verwurzelte Verquickung des Kapitalismus mit rassistischer Unterdrückung herausarbeiten.

Expropriation als Akkumulation:

Das ökonomische Argument

Ich möchte zunächst meine Definition von Expropriation als strukturierendem Element des Kapitalismus erweitern. Wie wir im vorangegangenen Kapitel gesehen haben, ist Expropriation Akkumulation mit anderen Mitteln – das heißt mit anderen als Exploitation. Unter Verzicht auf die vertragliche Beziehung, durch die das Kapital im Tausch gegen Löhne »Arbeitskraft« erwirbt, funktioniert Expropriation, indem Fähigkeiten und Ressourcen konfisziert und zwangsweise in die Kreisläufe der Kapitalexpansion einbezogen werden. Die Konfiszierung kann ganz offen und gewalttätig erfolgen, wie bei der Sklaverei in der Neuen Welt; sie kann sich aber auch versteckt unter einem Deckmantel des Handels vollziehen, wie bei den räuberischen Krediten und Zwangsvollstreckungen in der heutigen Zeit. Bei den enteigneten Subjekten kann es sich um ländliche oder indigene Gemeinschaften in der kapitalistischen  69 Peripherie handeln – oder um Angehörige unterworfener oder subordinierter Gruppen im kapitalistischen Zentrum. Nach der Enteignung enden sie womöglich als ausgebeutete Proletarier, wenn sie Glück haben, oder, wenn nicht, als Sozialhilfeempfänger, Slumbewohnerinnen, Farmpächter, »Eingeborene« oder Sklavinnen, die ohne Schutz durch Tarifverträge fortwährender Expropriation unterworfen sind. Bei den konfiszierten Vermögenswerten kann es sich um Arbeitskraft, Land, Tiere, Werkzeuge, Rohstoff- oder Energievorkommen handeln – aber auch um Menschen, ihre sexuellen und reproduktiven Fähigkeiten, ihre Kinder und Körperorgane. Wesentlich ist jedoch, dass die beschlagnahmten Fähigkeiten in den Prozess der Wertexpansion, der das Kapital definiert, einbezogen werden. Ein einfacher Diebstahl reicht nicht aus. Anders als die Art von Plünderung, die es lange vor dem Aufkommen des Kapitalismus gab, ist Expropriation in dem Sinne, den ich hier meine, Konfiszierung samt Einbeziehung in die Akkumulation.

So verstanden, umfasst Expropriation eine Vielzahl von Sünden, von denen die meisten stark mit rassistisch motivierter Unterdrückung korrelieren. Besonders deutlich wird dieser Zusammenhang bei Praktiken, die gemeinhin mit der Frühgeschichte des Kapitalismus in Verbindung gebracht werden (aber immer noch fortdauern), wie zum Beispiel territoriale Eroberung, Landaneignung, Versklavung, Zwangsarbeit, Kindesentführung und systematische Vergewaltigung. Aber Expropriation nimmt auch »modernere« Formen wie etwa Gefängnisarbeit, transnationalen Sexhandel, Landraub durch Unternehmen und Zwangsvollstreckungen  70 aufgrund räuberischer Schulden an, die ebenfalls mit rassistisch motivierter Unterdrückung verbunden sind – und, wie wir sehen werden, mit dem heutigen Imperialismus.

Doch der Zusammenhang ist nicht nur historisch und kontingent. Im Gegenteil, es gibt strukturelle Gründe für den anhaltenden Rückgriff des Kapitals auf rassistisch motivierte Enteignungen. Ein System, das sich der grenzenlosen Expansion und der privaten Aneignung von Mehrwert verschrieben hat, entfacht bei den Kapitalbesitzern qua Definition ein tief sitzendes Interesse daran, Arbeitskraft und Produktionsmittel der unterworfenen Bevölkerung zu konfiszieren. Expropriation steigert ihre Profite, indem sie die Produktionskosten auf zweierlei Weise senkt: einerseits durch die Bereitstellung billiger Inputs wie Energie und Rohstoffe, andererseits durch die Bereitstellung preiswerter Existenzmittel wie Nahrung und Textilien, was es den Kapitalbesitzern erlaubt, niedrigere Löhne zu zahlen. Indem sie Ressourcen und Fähigkeiten unfreier oder abhängiger Subjekte konfiszieren, können die Kapitalisten somit »freie Arbeiter« gewinnbringender ausbeuten. Auf diese Weise sind die beiden »Ex« eng miteinander verflochten. Hinter Manchester liegt Mississippi.[5]

Ist Expropriation schon in »normalen« Zeiten von Vorteil, so gilt das ganz besonders in wirtschaftlichen Krisenzeiten, wenn sie als wichtige, wenn auch vorübergehende Lösung zur Wiederherstellung sinkender Rentabilität dient. Gleiches gilt für politische Krisen, die manchmal entschärft oder abgewendet werden können, indem Reichtum, der von Bevölkerungsgruppen kon 71 fisziert wurde, welche das Kapital nicht zu bedrohen scheinen, an diejenigen transferiert wird, die dies sehr wohl tun – eine weitere Unterscheidung, die oft mit »Rasse« korreliert.[6]

Im Allgemeinen ist Expropriation somit ein strukturelles Merkmal des Kapitalismus – und eine gern geleugnete Voraussetzung für Exploitation. Diese beiden »Ex« stellen keineswegs getrennte und parallele Prozesse dar, es handelt sich bei ihnen vielmehr um systemisch verschachtelte, eng miteinander verflochtene Aspekte eines einzigen kapitalistischen Weltsystems. Und die Trennung zwischen ihnen korreliert grob, aber unzweifelhaft mit dem, was Du Bois die »color line« nannte. Insgesamt gesehen, stellt die Expropriation rassifizierter »Anderer« eine notwendige Hintergrundbedingung für die Exploitation der »Arbeiter« dar.

Noch deutlicher wird diese Idee, wenn man sie mit Marx' Darstellung der »ursprünglichen« oder »primitiven Akkumulation« vergleicht, von der sie sich in zweierlei Hinsicht unterscheidet.[7] Erstens bezeichnet die »ursprüngliche Akkumulation« den ungeheuer blutigen Prozess, durch den das Kapital in den Anfängen des Systems zunächst angehäuft wurde.[8] Expropriation hingegen bezeichnet einen fortlaufenden Konfiszierungsprozess, der für die Aufrechterhaltung der Akkumulation in einem krisenanfälligen System unerlässlich ist. Zweitens führt Marx die ursprüngliche Akkumulation ein, um die historische Genese der Klassenteilung zwischen besitzlosen Arbeitern und Eigentümern der Produktionsmittel zu erklären. Expropriation erklärt das ebenfalls, aber sie rückt auch eine andere Spaltung in den Blick, die ebenso strukturell und folgenreich ist,  72 aber von Marx nicht systematisch theoretisiert wurde: die soziale Spaltung zwischen (doppelt) freien Arbeitern (die das Kapital mittels Lohnarbeit ausbeutet) und den unfreien oder abhängigen Subjekten (die es mit anderen Mitteln kannibalisiert).

Diese zweite Spaltung ist für die vorliegende Untersuchung von zentraler Bedeutung. Meine These ist, dass sich die rassifizierende Dynamik der kapitalistischen Gesellschaft in dem strukturell begründeten »Kennzeichen« kristallisiert, das freie Subjekte der Exploitation von abhängigen Subjekten der Expropriation unterscheidet. Um das zu begründen, bedarf es jedoch einer Blickverschiebung – vom »Ökonomischen« hin zum »Politischen«. Denn nur wenn wir die politischen Ordnungen der kapitalistischen Gesellschaft thematisieren, können wir die Struktur dieser Unterscheidung begreifen – und mit ihr die Erfindung von »Rasse«.

Expropriation als Unterwerfung:

Das politische Argument

Die Unterscheidung zwischen Expropriation und Exploitation ist gleichzeitig eine wirtschaftliche und eine politische. Ökonomisch betrachtet, benennen diese Begriffe Mechanismen der Kapitalakkumulation, analytisch unterschiedliche und doch miteinander verflochtene Formen der Wertexpansion. Politisch gesehen, haben sie mit Herrschaftsformen zu tun – insbesondere mit Statushierarchien, die mit Rechten ausgestattete Individuen und Bürger von Untertanen, unfreien Besitzsklaven und abhängigen Angehörigen anderer sub 73 ordinierter Gruppen unterscheiden. In der kapitalistischen Gesellschaft haben ausgebeutete Arbeiter, wie Marx betonte, den rechtlichen Status freier Individuen, die berechtigt sind, ihre Arbeitskraft gegen Lohn zu verkaufen. Einmal von den Produktionsmitteln getrennt und proletarisiert, sind sie, zumindest theoretisch, vor (weiterer) Expropriation geschützt. In dieser Hinsicht unterscheidet sich ihr Status stark von dem derjenigen, deren Arbeit, Eigentum und/oder Person nach wie vor der Enteignung vonseiten des Kapitals unterliegen. Letztere genießen keinerlei Schutz, sie stellen wehrloses Freiwild für Expropriation dar – immer und immer wieder. Sie sind somit als von Natur aus verletzlich konstituiert. Da es ihnen an den Mitteln fehlt, dem, was andere ihnen antun können, Grenzen zu setzen, befinden sie sich in einem Zustand der Exponiertheit – gegenüber den am stärksten bestrafenden Formen der Kannibalisierung.

Im Allgemeinen ist also die Unterscheidung zwischen den beiden »Ex« eine Funktion nicht nur der Akkumulation, sondern auch der Herrschaft. Es sind die politischen Instanzen – allen voran die Staaten –, die in der kapitalistischen Gesellschaft Schutz gewähren oder verweigern. Und es sind auch weitgehend die Staaten, die die Statushierarchien kodifizieren und durchsetzen, die Bürger von Untertanen, Staatsangehörige von Ausländern, anspruchsberechtigte Arbeiterinnen von abhängigen »Schnorrern« unterscheiden. Indem sie ausbeutbare und enteigenbare Subjekte konstruieren und dabei das eine (Exploitation) vom anderen (Expropriation) unterscheiden, stellen staatliche Praktiken der politischen Subjektivierung eine unabdingbare Vorausset 74 zung für die »Selbst«-Expansion und »Selbst«-Verwertung des Kapitals dar.[9]

Dennoch handeln Staaten in dieser Hinsicht nicht allein. Auch geopolitische Modalitäten spielen dabei eine Rolle. Was politische Subjektivierung auf nationaler Ebene ermöglicht, ist ein internationales System, das Staaten »anerkennt« und die Grenzkontrollen autorisiert, welche rechtmäßige Bewohnerinnen von »illegalen Ausländerinnen« unterscheiden. Wir brauchen nur an die aktuellen Konflikte um Migrant:innen und Flüchtlinge zu denken, um zu erkennen, wie oft diese geopolitisch ermöglichten Hierarchien des politischen Status rassistisch kodiert sind.

Gleiches gilt für ein anderes Gefüge von Statushierarchien, die in der imperialistischen Geografie des Kapitalismus gründen. Diese Geografie unterteilt die Welt in »Zentrum« und »Peripherie«. Historisch gesehen, schien das Zentrum das emblematische Kernland der Exploitation zu sein, während die Peripherie als der ikonische Ort der Expropriation fungierte. Diese Teilung wurde von Anfang an explizit rassifiziert, genau wie die damit verbundenen Statushierarchien: Bürger der Metropolen vs. koloniale Subjekte, freie Individuen vs. Sklavinnen, »Europäer« vs. »Eingeborene«, »Weiße« vs. »Schwarze«. Auch diese Hierarchien dienen dazu, Bevölkerungsgruppen und Regionen, die sich für die Ausbeutung eignen, von jenen zu unterscheiden, die stattdessen zur Enteignung bestimmt sind.

Um zu erkennen, wie das geschieht, müssen wir die politische Subjektivierung genauer betrachten – insbesondere die Prozesse, die (doppelt) freie ausbeutbare  75 Bürger-Arbeiter von abhängigen expropriierbaren Subjekten unterscheiden. Diese beiden Status waren politisch konstituiert, allerdings auf unterschiedliche Weise. Im kapitalistischen Zentrum wurden enteignete Handwerker, Bauern und Pächter zu ausbeutbaren Bürger-Arbeitern, und zwar durch historische Klassenkompromisse, die ihre Emanzipationskämpfe in Bahnen lenkten, die innerhalb des liberalen Rechtsrahmens der Nationalstaaten den Interessen des Kapitals entsprachen. Im Gegensatz dazu stießen diejenigen, die zu dauerhaft enteigenbaren Subjekten wurden, ob in der Peripherie oder im Zentrum, nicht auf solche Nachgiebigkeit, denn ihre Aufstände wurden häufig mit Waffengewalt niedergeschlagen. War die Herrschaft über Erstere in ein Mäntelchen aus Zustimmung und Legalität gehüllt, so beruhte die Herrschaft über Letztere unverhohlen auf blanker Repression.

Oftmals wurden die beiden Status zudem wechselseitig konstituiert, so dass sie sich im Grunde gegenseitig definierten. In den Vereinigten Staaten erlangte der Status des Bürger-Arbeiters viel von der Aura der Freiheit, die die Ausbeutung legitimiert, im Gegensatz zur abhängigen, degradierten Situation von Besitzsklaven und indigenen Bevölkerungen, deren Menschen und Land wiederholt ungestraft konfisziert werden konnten.[10] Mit der Kodifizierung des Subjektstatus der Letztgenannten konstruierte der amerikanische Staat zugleich den normativen Status von Ersteren.

Wie oben bereits erwähnt, hat die politische Erzeugung abhängiger Subjekte innerhalb des Kapitalismus jedoch stets staatliche Grenzen überschritten. Aus systemischen Gründen, die in den miteinander verflochte 76 nen Logiken der geopolitischen Rivalität und des wirtschaftlichen Expansionismus wurzeln, gingen mächtige Staaten dazu über, enteigenbare Subjekte weiter entfernt, in peripheren Zonen des kapitalistischen Weltsystems, zu konstituieren. Indem die europäischen Kolonialmächte, gefolgt von einem imperialen US-Staat, noch die entlegensten Gegenden der Erde ausplünderten, verwandelten sie Milliarden von Menschen in solche Subjekte – jeglichen politischen Schutzes beraubt, reif und bereit für die Konfiszierung. Die Zahl der expropriierbaren Subjekte, die diese Staaten produzierten, übersteigt bei Weitem die Zahl der Bürger-Arbeiter, die sie für die Ausbeutung »emanzipierten«. Ebenso wenig endete dieser Prozess mit der Befreiung der unterworfenen Menschen von der Kolonialherrschaft. Im Gegenteil, selbst heute noch entstehen täglich Unmengen an neuen enteigenbaren Subjekten, und zwar durch die gemeinsamen Operationen von postkolonialen Staaten, ihren ehemaligen Kolonialherren und den transnationalen Mächten, die die Akkumulationsmaschinerie am Laufen halten, darunter die globalen Finanzinstitutionen, welche die Enteignung mittels Schulden vorantreiben.

Der gemeinsame Nenner ist auch hier die politische Exponiertheit: die Unfähigkeit, Grenzen zu setzen und um Schutz nachzusuchen. Diese schutzlose Exponiertheit ist die eigentliche Bedeutung von Enteigenbarkeit, das, was sie von der Ausbeutbarkeit unterscheidet. Und es ist die Enteigenbarkeit, der Zustand der Wehrlosigkeit und Verletzlichkeit, die den Kern rassistischer Unterdrückung ausmacht. Was freie Subjekte der Exploitation somit von abhängigen Subjekten der Ex 77 propriation unterscheidet, ist das Merkmal der »Rasse« als Zeichen der Verletzlichkeit.

Meine These bis hierhin lautet also, dass der Kapitalismus eine strukturelle Basis für rassistisch motivierte Unterdrückung in sich birgt. Diese Basis wird verdeckt, wenn wir das System zu eng betrachten, sei es unter dem Gesichtspunkt des Markttauschs oder unter dem der Ausbeutung freier Lohnarbeit. Der Schuldige zeigt sich jedoch, wenn der Rahmen erweitert und auch das – nach exchange und Exploitation – dritte »Ex« der Expropriation einbezogen wird, verstanden als notwendige Bedingung für die Ausbeutung, die sich von Letzterer unterscheidet, aber eng mit ihr verflochten ist. Wenn wir diese erweiterte Perspektive auf den Kapitalismus einnehmen, die sowohl »Politik« als auch »Wirtschaft« umfasst, bekommen wir Zugang zu der nicht kontingenten Abhängigkeit des Systems von einer Schicht unfreier oder unterjochter Menschen, die qua »Rasse« als von Natur aus verletzlich markiert sind. Dort, in der für den Kapitalismus konstitutiven Trennung von Exploitation und Expropriation, liegt die strukturelle Basis für seine fortdauernde enge Verflechtung mit rassistisch motivierter Unterdrückung.

Historische Regime rassifizierter Akkumulation

Dennoch ist die von mir beschriebene Struktur durchaus variabel. Sie war keineswegs seit den Anfängen des Kapitalismus ein für alle Mal gegeben, sondern hat im Laufe der kapitalistischen Entwicklung mehrere große Veränderungen erfahren. In einigen Phasen waren Ex 78 ploitation und Expropriation klar voneinander getrennt, wobei die Ausbeutung im europäischen Zentrum konzentriert und der (weißen männlichen) »Arbeiteraristokratie« vorbehalten war, während die Enteignung vor allem in der Peripherie stattfand und den People of Color aufgezwungen wurde. In anderen Phasen hingegen verschwammen diese Trennlinien. Solche Verschiebungen haben die Dynamik der rassistisch motivierten Unterdrückung in der kapitalistischen Gesellschaft immer wieder umgestaltet, was sich nicht losgelöst davon begreifen lässt. Insofern ist die Verbindung von Kapitalismus und Rassismus nicht nur struktureller Natur, sondern auch historisch bedingt.

Um diese doppelte Bedingtheit zu verdeutlichen, skizziere ich eine Geschichte des Kapitalismus als Abfolge von Regimen rassifizierter Akkumulation. Hier, im zweiten Schritt meiner Argumentation, rücken die historisch spezifischen Beziehungen zwischen Expropriation und Exploitation innerhalb jeder Hauptphase der kapitalistischen Entwicklung in den Vordergrund. Für jedes Regime spezifiziere ich die Geografie und die Demografie der beiden »Ex«: inwieweit sie voneinander getrennt, in verschiedenen Regionen angesiedelt und unterschiedlichen Bevölkerungsgruppen zugeordnet sind. Für jedes Regime erläutere ich zudem das relative Gewicht der beiden »Ex« und die Art und Weise, in der sie jeweils miteinander verschränkt sind. Schließlich bestimme ich die Formen politischer Subjektivierung, die diese Phasen auszeichnen.

Beginnen möchte ich mit dem Handelskapitalismus oder Merkantilismus des 16. bis 18. Jahrhunderts. Das war die Epoche, die Marx im Sinn hatte, als er den Be 79 griff der »ursprünglichen Akkumulation« prägte. Mit diesem Ausdruck signalisierte er, dass der Hauptantrieb der Akkumulation in dieser Phase des Kapitalismus nicht Ausbeutung, sondern Enteignung war. Konfiszierung lautete die Devise, die sich sowohl in der Einfriedung von Land im Zentrum als auch in der Eroberung, Ausplünderung und »Handelsjagd auf Schwarzhäute« in der gesamten Peripherie manifestierte[11] – beides Phänomene, die dem Aufstieg der modernen Industrie lange vorausgingen. Vor der groß angelegten Ausbeutung der Fabrikarbeiter kam es zu einer massiven Expropriation von Körpern, Arbeitskräften, Land und Bodenschätzen in Europa sowie – ganz besonders – in Afrika und in der »Neuen Welt«. Die Expropriation hat die Exploitation im Handelskapitalismus buchstäblich in den Schatten gestellt – und das hatte erhebliche Auswirkungen auf die Statushierarchie.

Ohne Zweifel brachte dieses Regime Vorläufer der rassifizierenden Subjektivierungen hervor, die in späteren Phasen so folgenreich wurden: »Europäer« vs. »Eingeborene«, freie Individuen vs. Besitzsklaven, »Weiße« vs. »Schwarze«. Aber diese Unterscheidungen waren in einer Epoche, in der praktisch alle besitzlosen Menschen den Status von Untertanen und nicht von über Rechte verfügenden Bürgerinnen hatten, weit weniger scharf. In dieser Zeit fehlte praktisch allen ein politischer Schutz vor Expropriation, und die Mehrheit war nicht frei, sondern abhängig. Infolgedessen trug dieser Status nicht das besondere Stigma, das er in späteren Phasen des Kapitalismus erhielt, als die zur ethnischen Mehrheit gehörenden männlichen Arbeiter im  80 Zentrum durch politischen Kampf Freiheitsrechte erlangten. Erst später, mit der Demokratisierung der Metropolitanstaaten und dem Aufkommen der groß angelegten, fabrikbasierten Ausbeutung der freien Lohnarbeit, verschärfte sich der Gegensatz zwischen »freien und unterworfenen Rassen« und führte zu der voll ausgebildeten Statusordnung weißer Überlegenheit, die wir mit dem modernen Kapitalismus assoziieren.[12]

Genau das geschah, als der merkantilistische Kapitalismus im 19. Jahrhundert dem liberal-kolonialen Kapitalismus Platz machte. In diesem neuen Regime waren die beiden »Ex« stärker ausbalanciert und enger miteinander verbunden. Die Beschlagnahme von Land und Arbeitskräften setzte sich im gleichen Tempo fort, als die europäischen Staaten ihre Kolonialherrschaft in den Überseegebieten festigten, während die USA die »natives« zu Hause enteigneten und ihre »innere Kolonie« aufrechterhielten, zunächst durch die Ausweitung der rassifizierten Sklaverei und dann, nach deren Abschaffung, dadurch, dass aus Freigelassenen durch das System des sharecropping Schuldknechte wurden. Nun aber ging die anhaltende Enteignung in der Peripherie mit einer hoch profitablen Ausbeutung im Zentrum einher. Neu war der Aufstieg der fabrikmäßigen Großproduktion, die das von Marx imaginierte Proletariat hervorbrachte, indem sie traditionelle Lebensformen umkrempelte und vielerorts Klassenkonflikte auslöste. Schließlich lieferten die Kämpfe für die Demokratisierung der Metropolitanstaaten den ausgebeuteten Arbeitern eine systemkonforme Version der Staatsbürgerschaft. Gleichzeitig sorgte jedoch die brutale Unterdrückung antikolonialer Kämpfe für fortgesetzte  81 Unterwerfung in der Peripherie. Auf diese Weise wurde der Gegensatz zwischen Abhängigkeit und Freiheit schärfer und zunehmend rassifiziert, insofern zwei kategorisch verschiedene »Menschenrassen« konzipiert wurden. So entstand der freie »weiße« ausbeutbare Bürger-Arbeiter als Kehrseite seiner eigenen erniedrigten Ermöglichungsbedingung: des abhängigen rassifizierten enteigenbaren Subjekts. Und der moderne Rassismus fand einen dauerhaften Anker in der Tiefenstruktur der kapitalistischen Gesellschaft.

Weiter verstärkt wurde die Rassifizierung durch die auf den ersten Blick klare Trennung von Expropriation und Exploitation im liberal-kolonialen Regime. In dieser Phase schienen die beiden »Ex« in verschiedenen Regionen angesiedelt und verschiedenen Bevölkerungsgruppen zugeordnet zu sein – die eine versklavt oder kolonisiert, die andere (doppelt) frei. Tatsächlich jedoch war die Trennung nie so scharf und eindeutig, denn einige Rohstoffindustrien beschäftigten koloniale Subjekte als Lohnarbeiter, und nur eine Minderheit der ausgebeuteten Arbeiter im kapitalistischen Zentrum schaffte es, der fortwährenden Enteignung ganz zu entgehen. Obwohl sie nach außen hin getrennt erschienen, überlagerten sich die beiden »Ex« zudem strukturell: Es war die Expropriation der Menschen in der Peripherie (auch in der Peripherie innerhalb des Zentrums), die die billigen Nahrungsmittel, Textilien, Rohstoffe und Energieträger lieferte, ohne welche die Exploitation der Industriearbeiter in den Metropolen nicht profitabel gewesen wäre. In der liberal-kolonialen Ära waren die beiden »Ex« daher unterschiedliche, aber wechselseitig kalibrierte Motoren der Akkumula 82 tion innerhalb eines einzigen kapitalistischen Weltsystems.

In der darauffolgenden Epoche veränderte sich der Nexus von Enteignung und Ausbeutung erneut. Das neue Regime des staatlich gelenkten Kapitalismus, das in der Zwischenkriegszeit begann und sich nach dem Zweiten Weltkrieg konsolidierte, weichte die Trennung der beiden »Ex« auf, ohne sie ganz aufzuheben. In dieser Zeit schloss Expropriation Exploitation nicht mehr aus, sondern ging unmittelbar mit ihr einher – wie in den segmentierten Arbeitsmärkten des kapitalistischen Zentrums. In diesen Kontexten verlangte das Kapital von den rassifizierten Arbeitern eine konfiskatorische Prämie, indem es ihnen weniger als »Weißen« zahlte – und weniger als die gesellschaftlich notwendigen Kosten ihrer Reproduktion. Expropriation artikulierte sich hier also unmittelbar mit Exploitation und drang in Gestalt zweier verschiedener Entgelttarife in die innere Verfassung der Lohnarbeit vor.

Ein typisches Beispiel dafür sind Afroamerikaner. Nachdem sie durch die Mechanisierung der Landwirtschaft verdrängt worden und in die Städte des Nordens geströmt waren, gehörten nun viele dem Industrieproletariat an, allerdings überwiegend als Arbeiter zweiter Klasse, die die schmutzigsten und niedrigsten Jobs verrichten mussten. In dieser Zeit wurde ihre Ausbeutung durch Enteignung überlagert, da das Kapital ihre Reproduktionskosten nicht voll bezahlte. Gefestigt wurde dieses Arrangement dadurch, dass die Afroamerikanerinnen politisch weiter der »Rassengesetzgebung« unterworfen waren. Während der gesamten Ära des staatlich gelenkten Kapitalismus wurden Schwarze Ameri 83 kaner des politischen Schutzes beraubt, weil ihnen durch Segregation, Entmündigung und zahllose andere institutionalisierte Demütigungen weiterhin die vollen Staatsbürgerrechte verweigert wurden. Selbst wenn sie in Fabriken im Norden oder Werften im Westen beschäftigt waren, waren sie immer noch als mehr oder weniger enteigenbar konstituiert, nicht als völlig freie Träger von Rechten. Sie wurden somit gleichzeitig enteignet und ausgebeutet.[13]

Obwohl das staatskapitalistische Regime die Trennlinie zwischen diesen beiden »Ex« verwischte, verschärfte es das mit ihnen verbundene Statusgefälle. Neu geschaffene Wohlfahrtsstaaten im kapitalistischen Zentrum verliehen dem Status des Bürger-Arbeiters einen zusätzlichen symbolischen und materiellen Wert, weil sie den Schutz und die Leistungen für diejenigen, die Anspruch darauf hatten, ausweiteten. Durch die Einführung von Arbeiterrechten, korporatistischen Tarifverhandlungen und Sozialversicherungen stabilisierten sie nicht nur die Akkumulation zugunsten des Kapitals, sondern banden auch jene »Arbeiter« politisch ein, die »lediglich« ausgebeutet wurden. Das hatte jedoch zur Folge, dass sich der unschöne Vergleich mit den von dieser Kategorie Ausgeschlossenen verschärfte und die rassifizierten »Anderen« weiter stigmatisiert wurden. Weil diese fortdauernde Vulnerabilität gegenüber Missachtung ganz offensichtlich anomal war und als ungerecht erfahren wurde, geriet sie in den sechziger Jahren ins Fadenkreuz militanter Proteste, als Bürgerrechtler und Black-Power-Aktivistinnen auf die Straße gingen.

In der Peripherie explodierten unterdessen die Kämp 84 fe um die Dekolonisierung, was in der Folge zu einer andersgearteten Verschmelzung der beiden »Ex« führte. Die Unabhängigkeit versprach, den Status der ehemals Kolonisierten von abhängigen Subjekten zu Rechte besitzenden Bürgerinnen aufzuwerten. Im Zuge dessen gelang es einigen Schichten der Arbeiterklasse, diese Statusanhebung zu erreichen, allerdings in prekärer Lage und zu schlechteren Bedingungen. In einer globalen Wirtschaft, die auf ungleichem Tausch beruhte, war auch ihre Ausbeutung von Enteignung durchdrungen, da die gegen sie gerichteten Handelsregime trotz der Überwindung der Kolonialherrschaft Wert für das Zentrum abschöpften. Darüber hinaus blieben die begrenzten Fortschritte, in deren Genuss einige von ihnen kamen, der großen Mehrheit vorenthalten, die außerhalb des Lohnnexus blieb und weiter offener Enteignung unterlag. Nun aber waren die Expropriateure nicht nur ausländische Regierungen und transnationale Unternehmen, sondern auch die postkolonialen Staaten selbst. Letztere konzentrierten sich weitgehend auf die importsubstituierende Industrialisierung, wobei ihre Entwicklungsstrategien oft mit der Expropriation »ihrer eigenen« indigenen Bevölkerung einhergingen. Und selbst jene Entwicklungsstaaten, die ernsthafte Anstrengungen unternahmen, um die Lage der Bäuerinnen und Arbeiter zu verbessern, konnten nicht wirklich erfolgreich sein. Die Kombination aus beschränkten staatlichen Ressourcen, neoimperialen Investitions- und Handelsregimen und anhaltender Landenteignung sorgte dafür, dass die Trennlinie zwischen den beiden »Ex« in der Postkolonie verschwommen blieb.

Im staatlich gelenkten Kapitalismus schien daher die  85 Exploitation nicht mehr so scharf von der Expropriation getrennt zu sein. Vielmehr artikulierten sich die beiden »Ex« intern in rassifizierter Industriearbeit einerseits und in einer kompromittierten postkolonialen Staatsbürgerschaft andererseits. Dennoch verschwand die Unterscheidung zwischen den beiden »Ex« nicht ganz, da »reine« Varianten von beiden in Zentrum und Peripherie fortbestanden. Bedeutende Bevölkerungsgruppen wurden nach wie vor schlicht und einfach enteignet, und es handelte sich dabei fast ausnahmslos um People of Color. Andere wurden »bloß« ausgebeutet; und das waren eher Europäer und »Weiße«. Neu war jedoch das Auftreten hybrider Fälle, in denen einige Menschen sich gleichzeitig der Expropriation und der Exploitation ausgesetzt sahen. Solche Menschen blieben im staatlich gelenkten Kapitalismus eine Minderheit, doch sie waren die Vorboten einer zukünftigen Welt.

Wenn wir uns dem gegenwärtigen Regime zuwenden, erkennen wir eine gewaltige Ausweitung des Enteignungs-/Ausbeutungshybrids. Diese Phase des Finanz- oder Finanzmarktkapitalismus beruht auf einem neuartigen und ganz spezifischen Nexus. Auf der einen Seite ist es zu einer dramatischen geografischen und demografischen Verschiebung der beiden »Ex« gekommen. Ein Großteil der groß angelegten industriellen Ausbeutung findet jetzt außerhalb des historischen Zentrums statt, nämlich in den sogenannten Brics-Staaten (Brasilien, Russland, Indien, China und Südafrika), die einst die Semiperipherie bildeten. Gleichzeitig nimmt die Enteignung zu – und zwar so stark, dass sie die Ausbeutung als Profitquelle erneut zu übertreffen droht. Diese Entwicklungen sind eng miteinander verknüpft.  86 Mit der Migration der Industrie und der Metastasierung des Finanzwesens wird die Expropriation universalisiert und betrifft nicht nur ihre traditionellen Subjekte, sondern auch diejenigen, die bislang durch ihren Status als Bürger-Arbeiter und freie Individuen davor geschützt waren.

Einer der Hauptfaktoren ist in diesem Fall die Verschuldung, denn die globalen Finanzinstitutionen üben Druck auf die Staaten aus, sich mit Investorinnen zusammenzutun, um wehrlose Bevölkerungen für die kannibalistische Wertschöpfung zu nutzen. Und so werden vor allem mittels Schulden Bauern enteignet und wird die Landnahme durch Unternehmen in der kapitalistischen Peripherie intensiviert. Sie sind freilich nicht die einzigen Opfer. Praktisch alle nichtbesitzenden Menschen in den Postkolonien werden über Staatsschulden enteignet, weil postkoloniale Staaten, die bei internationalen Kreditgeberinnen verschuldet und im Schraubstock der »Strukturanpassung« gefangen sind, gezwungen werden, den Developmentalismus zugunsten einer Liberalisierungspolitik aufzugeben, die den Reichtum an das Konzernkapital und das globale Finanzwesen transferiert. Statt die Schulden abzubauen, werden die Verbindlichkeiten durch die Strukturanpassung nur noch verstärkt, indem der Anteil des Schuldendiensts am Bruttoinlandsprodukt in die Höhe getrieben und unzählige Generationen zur Expropriation verurteilt werden – einige schon lange vor ihrer Geburt und unabhängig davon, ob sie auch der Exploitation unterworfen sind oder nicht.

Auch die Akkumulation im historischen Zentrum erfolgt zunehmend durch Expropriation. Da an die Stelle  87 gewerkschaftlich organisierter Industriearbeit schlecht bezahlte prekäre Dienstleistungsarbeit tritt, sinken die Löhne unter die gesellschaftlich notwendigen Reproduktionskosten. Arbeiterinnen und Arbeiter, die einstmals »nur« ausgebeutet wurden, werden nun ebenfalls enteignet. Diese Situation doppelter Benachteiligung, die früher Minderheiten vorbehalten war, die sich aber immer weiter generalisiert, wird durch den Angriff auf den Sozialstaat noch verschärft. Der Soziallohn sinkt, weil Steuereinnahmen, die ehedem für die öffentliche Infrastruktur und Sozialleistungen aufgewendet wurden, nun für den Schuldendienst und den »Defizitabbau« ausgegeben werden, in der Hoffnung, »die Märkte« milde zu stimmen. Obwohl die Reallöhne sinken, werden zuvor öffentlich erbrachte Leistungen wie etwa die Kinderbetreuung auf Familien und Gemeinschaften abgewälzt – also vor allem auf Frauen, die inzwischen in prekären Lohnarbeitsverhältnissen beschäftigt sind und damit unablässig ausgebeutet und enteignet werden. Im Zentrum wie in der Peripherie treibt zudem ein Unterbietungswettbewerb die Unternehmenssteuern nach unten, was die Staatseinnahmen weiter dezimiert und scheinbar mehr »Sparsamkeit« rechtfertigt – tatsächlich aber den Teufelskreis schließt. Zusätzliche Geschenke für Unternehmen hebeln hart erkämpfte Arbeitsrechte aus und machen einstmals geschützte Arbeitnehmerinnen verletzlich. Dennoch wird von ihnen, wie von anderen auch, erwartet, dass sie billiges, anderswo hergestelltes Zeug kaufen. Unter diesen Bedingungen erfordern fortgesetzte Konsumausgaben eine höhere Verbraucherverschuldung, was die Investorinnen mästet und gleichzeitig Bürger-Arbeit 88 nehmer aller Hautfarben enteignet, vor allem aber rassifizierte Kreditnehmerinnen, die zu hyper-enteignenden Subprime- und Überbrückungskrediten hingelenkt werden. Auf jeder Ebene und in jeder Region ist daher die Verschuldung der Motor, der die großen neuen Enteignungswellen im Finanzmarktkapitalismus antreibt.

Im gegenwärtigen Regime stoßen wir also auf eine neue Verflechtung von Exploitation und Expropriation – und auf eine neue Logik der politischen Subjektivierung. An die Stelle der früheren scharfen Trennung zwischen abhängigen enteigenbaren Subjekten und freien ausbeutbaren Arbeitern tritt nun ein Kontinuum. An dessen einem Ende befindet sich die wachsende Masse wehrloser enteignungsfähiger Subjekte, am anderen Ende stehen die schwindenden Reihen geschützter Bürger-Arbeiter, die »nur« der Ausbeutung unterworfen sind. In der Mitte steht eine neue Figur, die formal frei, aber äußerst verwundbar ist: der enteignete und ausgebeutete Bürger-Arbeiter. Diese neue Figur ist nicht mehr auf Bevölkerungsgruppen in der Peripherie oder ethnische Minderheiten beschränkt, sondern wird zur Norm.

Dennoch ist das Enteignungs-/Ausbeutungskontinuum weiterhin rassistisch geprägt. People of Color sind immer noch überproportional häufig am Enteignungsende des Spektrums vertreten, wie wir in den Vereinigten Staaten sehen. Amerikaner:innen of Color, denen lange Zeit Kredite verweigert wurden, die auf minderwertigen segregierten Wohnraum beschränkt und zu schlecht bezahlt waren, um Ersparnisse zu bilden, wurden von den Verkäufern von Subprime-Kredi 89 ten systematisch ins Visier genommen und waren folglich am häufigsten von Zwangsversteigerungen von Eigenheimen betroffen. Ebenso leiden Minderheitenstädte und -bezirke, die bei den öffentlichen Mitteln schon lange knapp gehalten wurden, besonders hart unter Fabrikschließungen, die sie nicht nur Arbeitsplätze, sondern auch Steuereinnahmen kosten – und damit Geld für Schulen, Krankenhäuser und die Instandhaltung der grundlegenden Infrastruktur, was am Ende an Orten wie Flint in Michigan oder im Viertel Lower Ninth Ward in New Orleans zu katastrophalen Zuständen führt. Schließlich werden Schwarze Männer, die lange Zeit strengeren Strafen und besonders harten Haftbedingungen, Zwangsarbeit und gesellschaftlich tolerierter Gewalt (auch durch die Polizei) ausgesetzt waren, massenhaft in einen »karzeral-industriellen Komplex« hineingezogen – eingesperrt in Gefängnissen, die durch einen War on Drugs, in dessen Rahmen bereits der Besitz kleiner Mengen Crack hart sanktioniert wird, und durch unverhältnismäßig hohe Arbeitslosenquoten voll ausgelastet sind. Trotz der Verschiebung beim Ex/Ex-Nexus ist der Rassismus im Finanzmarktkapitalismus quicklebendig und schier unersättlich in seiner Gier nach Bestrafung.

Ist der Kapitalismus noch immer notwendigerweise rassistisch?

Was folgt daraus für die Theorie und Praxis des Antirassismus? Bedeutet die gegenwärtige Aufweichung der Ex/Ex-Trennung, dass sich die Struktur, die vierhun 90 dert Jahre kapitalistischer Rassenunterdrückung gestützt hat, endlich auflöst? Ist der Kapitalismus nicht mehr notwendigerweise rassistisch? Und wenn ja, löst sich dann auch die Macht des Rassismus auf, die Bevölkerung zu spalten?

Die hier vorgestellte Analyse legt nahe, dass die strukturelle Basis des Rassismus in der kapitalistischen Gesellschaft bröckelt, auch wenn sie nicht gänzlich verschwunden ist. Von seinen Ursprüngen bis zur Gegenwart war der Kapitalismus immer sowohl auf Expropriation als auch auf Exploitation angewiesen. In der Vergangenheit verlangte er jedoch auch die Trennung dieser beiden Dinge voneinander und ihre Zuordnung zu zwei verschiedenen, durch die color line getrennten Bevölkerungsgruppen. Heute jedoch gilt dieses zweite Erfordernis nicht mehr. Im Gegenteil, das gegenwärtige Regime zwingt fast alle nichtbesitzenden Erwachsenen zur Lohnarbeit, zahlt aber der überwältigenden Mehrheit weniger als die sozial notwendigen Reproduktionskosten. Indem es den »Soziallohn« durch den Abbau der öffentlichen Daseinsvorsorge senkt, treibt es den Großteil der nichtbesitzenden Bevölkerung in die Fangarme der Verschuldung. Durch die Universalisierung der Prekarität beutet der Finanzmarktkapitalismus so gut wie jeden und jede aus und enteignet ihn bzw. sie.

Dennoch lebt die rassistisch motivierte Unterdrückung in dieser Phase des Kapitalismus weiter. People of Color werden nach wie vor rassifiziert und sind viel häufiger als andere arm, arbeitslos, obdachlos, hungrig und krank; sie werden viel öfter Opfer von Verbrechen und räuberischen Krediten; sie landen deutlich häufi 91 ger im Gefängnis und werden öfter zum Tode verurteilt; sie werden viel häufiger von der Polizei schikaniert und ermordet; sie werden weitaus öfter als Kanonenfutter oder Sexsklavinnen benutzt und in endlosen Kriegen zu Flüchtlingen oder »Kollateralschäden« gemacht; sie werden viel häufiger enteignet und sind mit einer höheren Wahrscheinlichkeit gezwungen, vor Gewalt, Armut und durch den Klimawandel verursachten Katastrophen zu fliehen, nur um an Grenzen in Käfige gesperrt zu werden oder auf dem Meer zu ertrinken.

Insgesamt gesehen, stellen diese Entwicklungen ein analytisches Rätsel dar. Einerseits löst der Finanzmarktkapitalismus die politisch-ökonomische Struktur auf, die der rassistisch motivierten Unterdrückung in früheren Regimen zugrunde lag. Auf der anderen Seite birgt er immer noch rassistisch bedingte Ungleichheiten und schürt rassistisch motivierte Gegensätze. Aber warum? Warum überlebt der Rassismus das Verschwinden der scharfen Trennung der beiden »Ex«? Warum empfinden sich diejenigen, die jetzt die objektive Situation von Ausbeutung-samt-Enteignung teilen, nicht als Leidensgenossinnen im selben (lecken, nicht seetüchtigen) Boot? Warum schließen sie sich nicht zusammen, um sich gegen den diffuseren Nexus von Expropriation und Exploitation im Finanzkapitalismus zu wehren, der ihnen allen schadet?

Dass solche Allianzen nicht schon früher in der Geschichte des Kapitalismus entstanden sind, ist nicht wirklich überraschend. Früher bestärkte die rassifizierte Trennung der beiden »Ex« die »freien Arbeiter« des kapitalistischen Zentrums darin, ihre Interessen und  92 Ziele von denen abhängiger Subjekte in der Peripherie – einschließlich der Peripherie innerhalb des Zentrums – zu trennen. Infolgedessen wurde das, was als Klassenkampf galt, allzu leicht von den Kämpfen gegen Sklaverei, Imperialismus und Rassismus abgekoppelt – wenn er sich nicht sogar direkt gegen sie richtete. Und mitunter gab es den umgekehrten Fall: Bewegungen, die auf die Überwindung rassistischer Unterdrückung abzielten, verzweifelten manchmal an Bündnissen mit »Arbeitern« und verachteten sie gelegentlich sogar. Das führte in der gesamten Geschichte des Kapitalismus dazu, dass die Kräfte der Emanzipation geschwächt wurden.

Aber das ist Vergangenheit. Wie stehen die Aussichten für solche Allianzen heute, da die rassistisch motivierte Unterdrückung in der kapitalistischen Gesellschaft nicht mehr unbedingt »notwendig« ist? Die hier skizzierte Perspektive legt eine gemischte Prognose nahe. Objektiv hat der Finanzkapitalismus die Trennung der beiden »Ex« aufgeweicht. Subjektiv betrachtet, kann die neue Konfiguration jedoch den »Rassengegensatz« sogar noch verschärfen – zumindest kurzfristig. Wenn jahrhundertelange rassistisch motivierte Stigmatisierung und Übergriffe auf das unersättliche Bedürfnis des Kapitals nach Subjekten, die sich ausbeuten und enteignen lassen, treffen, führt das zu enormer Unsicherheit und Paranoia, damit aber auch zu einem verzweifelten Wettlauf um Sicherheit – was den Rassismus noch verschärft.

Sicherlich sind diejenigen, die früher vor einem Übermaß an Raubrittertum geschützt waren, jetzt nicht gerade erpicht darauf, dessen Lasten zu teilen, und das  93 nicht einfach deshalb, weil sie Rassistinnen sind (auch wenn einige von ihnen es durchaus sind). Es ist vielmehr so, dass auch sie berechtigten Unmut hegen, der auf die eine oder andere Weise zum Vorschein kommt – und das sollte er auch. Da es keine »rassenübergreifende« Bewegung zur Abschaffung eines Gesellschaftssystems gibt, das eine nahezu universelle Expropriation erzwingt, finden ihre Klagen in den wachsenden Reihen des autoritären Rechtspopulismus Ausdruck. Entsprechende Bewegungen sind heute in praktisch allen Ländern des historischen Zentrums des Kapitalismus, aber auch in nicht wenigen Staaten in der ehemaligen Peripherie auf dem Vormarsch. Sie stellen die durchaus vorhersehbare Antwort auf den »progressiven Neoliberalismus« unserer Zeit dar. Die Eliten, die diese Haltung verkörpern, appellieren zynisch an »Fairness«, während sie die Enteignung ausweiten – und diejenigen, die einst durch ihre Stellung als »Weiße« oder »Europäer« vor dem Schlimmsten geschützt waren, auffordern, diesen privilegierten Status aufzugeben, die zunehmende Prekarität zu akzeptieren und sich der Verletzlichkeit zu ergeben, während sie gleichzeitig das Vermögen dieser Menschen Investoren zuführen und ihnen im Gegenzug nichts weiter als moralische Anerkennung bieten.[14]

In diesem Kontext sind die politischen Aussichten für eine »post-rassistische« Gesellschaft nicht besonders rosig, ungeachtet der Möglichkeit einer strukturellen Öffnung. »Rassenübergreifende« Allianzen ergeben sich nicht spontan aus der neuen, verschwommeneren Konfiguration der beiden »Ex«. Im Gegenteil, in der bösartig räuberischen Welt des Finanzmarktkapitalis 94 mus nehmen rassistisch motivierte Gegensätze zu. Heute, da ein nicht rassistischer Kapitalismus prinzipiell möglich wäre, scheint er in der Praxis dank einer toxischen Mischung aus tief verankerten Dispositionen, verschärften Ängsten und zynischen Manipulationen ausgeschlossen zu sein.

Bevor wir diese Tatsache beklagen, sollten wir jedoch fragen, wie genau ein nicht rassistischer Kapitalismus unter den gegenwärtigen Bedingungen aussehen könnte. Einer Interpretation zufolge wäre das ein Regime, in dem People of Color entsprechend ihrem Anteil an der Bevölkerung einerseits in den Schaltzentralen der globalen Finanzwelt und der politischen Macht und andererseits unter deren enteigneten und ausgebeuteten Opfern vertreten wären. Die Erwägung dieser Möglichkeit dürfte Antirassist:innen allerdings nicht sehr zuversichtlich stimmen, weil sie angesichts der wachsenden Ungleichheit und der zunehmenden Prekarisierung unter anderem eine weitere Verschlechterung der Lebensbedingungen der großen Mehrheit der People of Color bedeuten würde. Ein auf Parität innerhalb einer ungleicher werdenden Welt ausgerichteter nicht rassistischer Kapitalismus dieses Typs würde bestenfalls zu gleichen Kannibalisierungschancen inmitten wachsender rassistischer Animositäten führen.

Die hier entwickelte Analyse legt nahe, dass es dringend einer radikaleren Transformation bedarf. Entgegen den Behauptungen progressiver Neoliberaler lässt sich der Rassismus nicht durch Chancengleichheit bei der Kannibalisierung besiegen – und, anders als normale Liberale glauben, auch nicht durch Gesetzesreformen. Aus demselben Grund – und bei allem Respekt  95 vor dem Schwarzen Nationalismus – liegt das Gegenmittel nicht in wirtschaftlichen Sonderentwicklungszonen, gemeinschaftlicher Kontrolle oder Selbstbestimmung. Ebenso wenig kann, wie traditionelle Sozialisten glauben, eine ausschließliche Konzentration auf die Ausbeutung rassifizierte Menschen emanzipieren – ja nicht einmal arbeitende Menschen jeglicher Hautfarbe. Man muss vielmehr auch die Expropriation ins Visier nehmen, an welche die Exploitation systembedingt gebunden ist. Tatsächlich ist es notwendig, den hartnäckigen Nexus von Expropriation und Exploitation im Kapitalismus zu überwinden, die Gesamtmatrix zu transformieren, beide »Ex« des Kapitalismus zu beseitigen, indem das umfassendere System, das ihre Symbiose erzeugt, abgeschafft wird.

Die Überwindung des Rassismus erfordert heute »rassenübergreifende« Allianzen, die auf diese Transformation hinarbeiten. Solche Allianzen entstehen zwar nicht automatisch als Ergebnis strukturellen Wandels, doch können sie durch nachhaltige politische Anstrengungen aufgebaut werden. Die conditio sine qua non ist eine Perspektive, die die Symbiose von Exploitation und Expropriation im finanzialisierten Kapitalismus betont. Indem sie deren gegenseitige Verflechtung offenlegt, macht eine solche Perspektive deutlich, dass keines der beiden »Ex« für sich genommen überwunden werden kann. Ihr Schicksal ist miteinander verknüpft, genauso wie das der Bevölkerungsgruppen, die einst so scharf gespalten waren und deren Los sich heute auf so unangenehme Weise ähnelt. Heute, da die Ausgebeuteten auch die Enteigneten sind und umgekehrt, könnte man sich endlich eine Allianz zwischen ihnen  96 vorstellen. Vielleicht schafft der Finanzmarktkapitalismus, indem er die Trennlinie zwischen den beiden »Ex« verwischt, die materielle Grundlage für ihre gemeinsame Abschaffung. Es liegt gleichwohl an uns, die historische Gelegenheit beim Schopf zu packen und eine echte Kraft der Emanzipation aufzubauen.

Ein solch hoch gestecktes Ziel ist in allen historischen Phasen schwer zu erreichen. Zusätzlich verkompliziert wird die Sache aber durch einige weitere strukturelle Merkmale der kapitalistischen Gesellschaft. Wie wir in Kapitel 1 gesehen haben, ist die rassifizierte Enteignung hier nicht die einzige tief verwurzelte Herrschaftsform. Sie teilt diesen Status mit Ungerechtigkeiten, die in den anderen von uns identifizierten verborgenen Stätten – politischen, ökologischen und sozial-reproduktiven – begründet sind, und ist eng mit ihnen verwoben. Um Rassismus vollständig zu verstehen, muss man auch diese Ungerechtigkeiten berücksichtigen. Dementsprechend wende ich mich im folgenden Kapitel den geschlechtsspezifischen Formen der Kannibalisierung zu, die aus der strukturellen Trennung von Produktion und Reproduktion im Kapitalismus erwachsen.

97 3. Care-Verschlinger: Warum die soziale Reproduktion einen zentralen Schauplatz der kapitalistischen Krise darstellt

Das Kapital ernährt sich nicht nur vom Reichtum rassifizierter Bevölkerungsgruppen, es ist auch ein »Care-Verschlinger«.[1] Dieser Aspekt seiner kannibalischen Natur findet heute seinen Ausdruck in weit verbreiteter sozialer Erschöpfung und Zeitarmut – Erfahrungen, die eine strukturelle Grundlage in der gesellschaftlichen Realität haben. Tatsache ist, dass unser Gesellschaftssystem Energien aufzehrt, die eigentlich benötigt werden, um sich um Familien zu kümmern, Haushalte in Schuss zu halten, Gemeinschaften zu unterstützen, Freundschaften zu pflegen, politische Netzwerke aufzubauen und Solidaritäten zu schmieden. Diese oft als Care- oder Sorgearbeit bezeichneten Tätigkeiten sind unverzichtbar: Sie geben Menschen sowohl tagtäglich als auch generationenübergreifend immer wieder Kraft und erhalten gleichzeitig die sozialen Bindungen aufrecht. In kapitalistischen Gesellschaften sichern sie darüber hinaus die Versorgung mit verwertbarer Arbeitskraft, aus der das Kapital Mehrwert schöpft. Ohne diese soziale Reproduktionsarbeit gäbe es weder Produktion noch Profit noch Kapital, weder Wirtschaft noch Kultur noch Staat. Tatsächlich kann man mit Fug  98 und Recht behaupten, dass keine Gesellschaft, weder eine kapitalistische noch eine andere, lange überleben kann, wenn sie systematisch die soziale Reproduktion kannibalisiert. Doch die gegenwärtige Form des Kapitalismus tut genau das: Sie lenkt die emotionalen und materiellen Ressourcen, die für die Care-Arbeit eingesetzt werden sollten, auf andere, nicht essenzielle Aktivitäten um, die die Kassen der Unternehmen füllen, während sie uns darben lassen. Das Ergebnis ist eine große Krise – nicht nur der Fürsorge, sondern der sozialen Reproduktion im weitesten Sinne.

So schlimm diese Krise auch ist, so ist sie doch nur sozusagen ein Gang auf dem Speiseplan des umfassenderen Fresswahns, der in diesem Buch beschrieben wird. Daher muss sie auch in diesem Kontext betrachtet werden. Die gegenwärtigen Diskussionen konzentrieren sich aber leider hauptsächlich auf die wirtschaftlichen oder ökologischen Aspekte und vernachlässigen die soziale Reproduktion – trotz ihrer großen Bedeutung und obwohl sie uns vor drängende Probleme stellt. Diese Missachtung, die zweifellos etwas mit Sexismus zu tun hat, behindert unsere Fähigkeit, uns dieser Herausforderung anzunehmen. Der Bereich »Care« ist so zentral für die allgemeine Krise, dass keiner der anderen Bereiche ohne ihn richtig verstanden werden kann. Umgekehrt gilt aber auch: Die Krise der sozialen Reproduktion steht nicht für sich allein und lässt sich isoliert nicht adäquat begreifen. Wie sollte sie also verstanden werden?

Ich schlage vor, den gegenwärtigen »Care-Notstand« als akuten Ausdruck eines dem Kapitalismus innewohnenden sozial-reproduktiven Widerspruchs zu inter 99 pretieren. Diese Formulierung legt zwei Gedanken nahe: Erstens sind die gegenwärtigen Belastungen in der Sorgearbeit nicht zufällig, sondern haben tiefe strukturelle Wurzeln in unserer gegenwärtigen Gesellschaftsordnung, die ich oben als Finanzkapitalismus bezeichnet habe. Zugleich – und das ist der zweite Punkt – deutet die aktuelle Krise der sozialen Reproduktion darauf hin, dass nicht nur an der gegenwärtigen Form des Systems etwas faul ist, sondern an der kapitalistischen Gesellschaft insgesamt. Nicht nur der Neoliberalismus, sondern der Kapitalismus selbst muss transformiert werden.

Ich behaupte also, dass jede Form der kapitalistischen Gesellschaft einen tief sitzenden sozialen Widerspruch oder eine Krisentendenz in sich birgt: Einerseits ist die soziale Reproduktion eine notwendige Hintergrundbedingung für eine nachhaltige Kapitalakkumulation; andererseits führt das Streben des Kapitalismus nach unbegrenzter Akkumulation dazu, dass er genau die sozial-reproduktiven Aktivitäten kannibalisiert, auf die er angewiesen ist. Dieser gesellschaftliche Widerspruch des Kapitalismus ist die Wurzel unserer sogenannten Care-Krise.

Trittbrettfahren in der Lebenswelt

Um zu verstehen, warum das so ist, müssen wir unser Verständnis dessen, was als Widerspruch des Kapitalismus gilt, erweitern. Die meisten Beobachterinnen betonen die Widersprüche innerhalb der Wirtschaft des Systems. In ihrem Innersten, so sagen sie, gebe es eine  100 eingebaute Tendenz zur Selbstdestabilisierung, die sich regelmäßig in Wirtschaftskrisen äußere: in Börsencrashs, Boom-Bust-Zyklen und umfassenden Depressionen. Diese Ansicht ist so weit durchaus richtig. Aber sie vermittelt kein vollständiges Bild der dem Kapitalismus innewohnenden Widersprüche, weil sie ein entscheidendes Merkmal dieses Gesellschaftssystems übersieht: das Bestreben des Kapitals, den Reichtum in Bereichen jenseits des (oder, wie ich sagte, hinter dem) Ökonomischen zu kannibalisieren. Dieses Versäumnis ist jedoch schnell behoben, wenn wir uns das erweiterte Verständnis von Kapitalismus zu eigen machen, das in den vorangegangenen Kapiteln skizziert wurde. Da sie sowohl die offizielle Wirtschaft als auch ihre nicht ökonomischen Rahmenbedingungen berücksichtigt, erlaubt uns diese Sichtweise, die gesamte Bandbreite der Widersprüche des Kapitalismus zu erfassen und zu kritisieren – einschließlich derjenigen, die sich auf die soziale Reproduktion beziehen.

Die kapitalistische Wirtschaft stützt sich auf – man könnte auch sagen, sie ist ein Trittbrettfahrer von – Tätigkeiten der Fürsorge und Interaktion, die soziale Bindungen schaffen und aufrechterhalten, obwohl der Kapitalismus ihnen keinen monetären Wert beimisst und sie behandelt, als wären sie kostenlos. Diese Tätigkeiten, die als »Care-Arbeit«, »affektive Arbeit« oder »Subjektivierung« bezeichnet werden, bringen die menschlichen Subjekte des Kapitalismus hervor, indem sie sie als verkörperte natürliche Wesen erhalten, gleichzeitig aber auch als soziale Wesen konstituieren und deren Habitus und das kulturelle Ethos formen, in dem sie sich bewegen. Die Arbeit der Geburt und der Soziali 101 sierung der Jungen fällt ebenso in diesen Bereich wie die Pflege der Alten, das Führen der Haushalte, der Aufbau von Gemeinschaften und die Aufrechterhaltung der gemeinsamen Bedeutungen, affektiven Dispositionen und Wertehorizonte, die der sozialen Kooperation zugrunde liegen.

Insofern ist die soziale Reproduktionsarbeit für jede Gesellschaft von essenzieller Bedeutung. In kapitalistischen Gesellschaften übernimmt sie jedoch eine andere, spezifischere Funktion: die Produktion und Aufstockung der Klassen, deren Arbeitskraft das Kapital ausbeutet, um Mehrwert zu erzielen. Ironischerweise produziert die Sorgearbeit also die Arbeit, die das System als »produktiv« bezeichnet, während sie selbst als »unproduktiv« gilt. Es stimmt natürlich, dass ein Großteil der Care-Arbeit außerhalb der wertschöpfenden Kreisläufe der offiziellen Wirtschaft stattfindet – in Haushalten und Nachbarschaften, zivilgesellschaftlichen Einrichtungen und bei öffentlichen Trägern. Und relativ wenig davon erzeugt Wert im kapitalistischen Sinn, selbst wenn die Arbeit gegen Bezahlung geleistet wird. Aber unabhängig davon, wo sie verrichtet wird und ob sie bezahlt wird oder nicht, ist die sozial-reproduktive Tätigkeit für das Funktionieren des Kapitalismus unabdingbar. Weder die Lohnarbeit, die als produktiv gilt, noch der aus ihr gewonnene Mehrwert könnten ohne die Sorgearbeit existieren. Nur dank der Hausarbeit, der Kindererziehung, der Schulbildung, der affektiven Pflege und einer Vielzahl damit verbundener Tätigkeiten kann das Kapital über Arbeitskräfte verfügen, die in Qualität und Quantität seinen Bedürfnissen entsprechen.[2]

102 Spätestens seit dem Industriezeitalter haben die kapitalistischen Gesellschaften jedoch die Arbeit der sozialen Reproduktion von der der wirtschaftlichen Produktion getrennt. Indem sie Erstere mit Frauen und Letztere mit Männern assoziierten, haben sie die Reproduktionsarbeit in Gefühligkeit gehüllt, so als ob diese Arbeit ihr eigener Lohn sein sollte oder, wenn das nicht funktionierte, als ob man für sie nur einen Hungerlohn bekommen muss – im Gegensatz zur Arbeit, die direkt für das Kapital verrichtet wird und für die (theoretisch) ein Lohn gezahlt wird, von dem der Arbeiter tatsächlich leben kann. Auf diese Weise schufen die kapitalistischen Gesellschaften eine institutionelle Grundlage für neue, moderne Formen der Subordination von Frauen. Sie spalteten die Reproduktionsarbeit von der umfassenderen Gesamtheit menschlicher Aktivitäten ab, in der die Arbeit von Frauen zuvor einen anerkannten Platz einnahm, und verwiesen sie in eine neu eingerichtete häusliche Sphäre, in der ihre soziale Bedeutung verschleiert wurde, eingehüllt in den Nebel erfundener Vorstellungen von Weiblichkeit. Und in dieser neuen Welt, in der Geld zum entscheidenden Machtmedium wurde, besiegelte die Tatsache, dass sie unbezahlt oder unterbezahlt war, die Angelegenheit: Diejenigen, die wesentliche Reproduktionsarbeit verrichten, sind strukturell denjenigen untergeordnet, die in der offiziellen Wirtschaft existenzsichernde Löhne für Mehrwert erzeugende Arbeit verdienen, selbst wenn die Arbeit der einen die Arbeit der anderen erst ermöglicht.

Im Allgemeinen trennen die kapitalistischen Gesellschaften also die soziale Reproduktion von der wirt 103 schaftlichen Produktion, indem sie Erstere mit Frauen in Verbindung bringen und ihre Bedeutung und ihren Wert verschleiern. Paradoxerweise machen sie jedoch ihre offiziellen Ökonomien von ebenjenen Prozessen der sozialen Reproduktion abhängig, deren Wert sie verleugnen. Dieses eigentümliche Verhältnis von Spaltung-plus-Abhängigkeit-plus-Verleugnung ist ein Rezept zur Destabilisierung. Tatsächlich bringen diese vier Begriffe einen Widerspruch auf den Punkt: Einerseits ist die kapitalistische Wirtschaftsproduktion nicht selbsttragend, sondern auf soziale Reproduktion angewiesen; andererseits droht ihr Streben nach unbegrenzter Akkumulation genau die Reproduktionsprozesse und -kapazitäten zu destabilisieren, die das Kapital – und wir Übrigen – benötigt. Wie wir sehen werden, führt dies im Laufe der Zeit dazu, dass die notwendigen sozialen Bedingungen der kapitalistischen Wirtschaft regelmäßig gefährdet sind.

Wir haben es hier also mit einem »sozialen Widerspruch« zu tun, der tief in der institutionellen Struktur der kapitalistischen Gesellschaft verankert ist. Wie die von Marxisten hervorgehobenen ökonomischen Widersprüche begründet auch dieser eine Krisentendenz. In diesem Fall liegt das Problem jedoch nicht »innerhalb« der kapitalistischen Ökonomie, sondern an der Grenze, die Produktion und Reproduktion trennt (und miteinander verbindet). Es handelt sich weder um eine innerökonomische noch um eine innerhäusliche Angelegenheit, sondern um einen Konflikt zwischen den jeweiligen normativen Grammatiken und Handlungslogiken dieser beiden Bereiche. Oft wird der Widerspruch natürlich gedämpft, und die damit verbundene  104 Krisentendenz bleibt verborgen. Akut wird er jedoch, wenn sich das Streben des Kapitals nach erweiterter Akkumulation von seinen sozialen Grundlagen abkoppelt und gegen diese wendet. Wenn dies geschieht, setzt sich die Logik der wirtschaftlichen Produktion über die der sozialen Reproduktion hinweg und destabilisiert die Prozesse, von denen das Kapital abhängt – und gefährdet damit die sozialen Kapazitäten, sowohl zu Hause als auch in der Öffentlichkeit, die notwendig sind, um die Akkumulation langfristig aufrechtzuerhalten. Indem die Akkumulationsdynamik des Kapitals ihre eigenen Bedingungen der Möglichkeit zerstört, erinnert sie an den Ouroboros, der seinen eigenen Schwanz auffrisst.

Historische Anfälle kapitalistischer Care-Völlerei

Dieser soziale Widerspruch ist dem Kapitalismus als solchem eigen und in seine DNA eingeschrieben. Er nimmt jedoch in den verschiedenen Phasen der Entwicklung des Systems unterschiedliche Formen an. Tatsächlich hat die kapitalistische Organisation der sozialen Reproduktion historisch enorme Veränderungen erfahren, oft als Ergebnis politischer Auseinandersetzungen. Vor allem in Krisenzeiten ringen die gesellschaftlichen Akteure um die Grenzen zwischen Wirtschaft und Gesellschaft, Produktion und Reproduktion sowie Arbeit und Familie, und manchmal gelingt es ihnen, sie neu zu ziehen. Solche Grenzkämpfe, wie ich sie in Kapitel 1 genannt habe, sind für kapitalistische Gesellschaften ebenso zentral wie die von Linken oft 105 mals privilegierten Kämpfe um den Ort der Produktion, mit dem sie eng verflochten sind. Und die Verschiebungen, die aus diesen Kämpfen resultieren, markieren epochale Transformationen.

Eine Perspektive, die diese Verschiebungen in den Vordergrund stellt, kann in der Geschichte des Kapitalismus vier Regime der sozialen Reproduktion und der wirtschaftlichen Produktion unterscheiden. Diese entsprechen der Abfolge der in Kapitel 2 untersuchten Regime der rassifizierten Akkumulation, mit denen sie sich überschneiden und überlappen. Auch hier stoßen wir auf das merkantil-kapitalistische Regime des 16. bis 18. Jahrhunderts, das liberal-koloniale Regime des 19. Jahrhunderts, das staatlich gelenkte Regime Mitte des 20. Jahrhunderts und das finanzkapitalistische Regime der Gegenwart. Ich will mich an dieser Stelle jedoch auf die soziale Reproduktionsarbeit konzentrieren, darauf, wie sie organisiert und wo sie in der jeweiligen Phase angesiedelt ist. Haben die Menschen, die diese Arbeit verrichten, Positionen als Familienmitglieder, als (unbezahlte oder unterbezahlte) Hausangestellte in Privathaushalten, als Angestellte von profitorientierten Unternehmen, als Aktivistinnen und Freiwillige in der Zivilgesellschaft oder als Festangestellte im öffentlichen Dienst?

In jedem Regime wurden diese Fragen unterschiedlich beantwortet. Somit haben sich die sozial-reproduktiven Bedingungen der wirtschaftlichen Produktion in jeder Epoche anders gestaltet. Das gilt auch für die Krisenphänomene, in denen sich der gesellschaftliche Widerspruch des Kapitalismus manifestiert. In jedem Regime schließlich hat dieser Widerspruch besondere  106 Formen des sozialen Kampfes hervorgerufen – Klassenkämpfe natürlich, aber auch Grenzkämpfe und, wie wir sehen werden, Emanzipationskämpfe.

Kolonialisierung und Hausfrauisierung

Betrachten wir zunächst das merkantil-kapitalistische Regime des 16. bis 18. Jahrhunderts. Im entstehenden imperial-kommerziellen Zentrum beließ dieses Regime die Schaffung und Aufrechterhaltung sozialer Bindungen weitgehend so, wie sie zuvor gewesen waren – angesiedelt in Dörfern, Haushalten und ausgedehnten Verwandtschaftsnetzwerken, lokal geregelt durch Gewohnheit und Kirche, weit entfernt von nationalem staatlichen Handeln und relativ unberührt vom Wertgesetz. Gleichzeitig jedoch zerriss dieses Regime in der Peripherie gewaltsam die vorkapitalistischen sozialen Bindungen – es plünderte die Bauern aus, versklavte die Afrikanerinnen und enteignete die indigenen Bevölkerungen, ohne Rücksicht auf die Feinheiten von Familie, Gemeinschaft und Verwandtschaft. Der daraufhin einsetzende Widerstand stellte eine erste Phase des Kampfes um die soziale Reproduktion in der Geschichte des Kapitalismus dar.

Der massive Angriff auf die periphere Sozialität setzte sich im sogenannten liberalen Kapitalismus des 19. Jahrhunderts fort, als die europäischen Staaten ihre Kolonialherrschaft festigten. Doch in der Metropole änderten sich die Dinge dramatisch. In den frühen Produktionszentren des kapitalistischen Zentrums zerrten die Industriellen Frauen und Kinder in die Fabriken  107 und Bergwerke, begierig auf ihre billige Arbeitskraft und ihre vermeintliche Fügsamkeit. Mit ihrem Hungerlohn und langen Arbeitszeiten unter ungesunden Bedingungen wurden diese Arbeiterinnen und Arbeiter zu Symbolen für die Missachtung der Fähigkeiten und sozialen Beziehungen, die die Grundlage der Produktivität des Kapitals bildeten.[3] Hier schienen die Erfordernisse von Produktion und Reproduktion in direktem Widerspruch zueinander zu stehen. Das Ergebnis war eine Krise auf mindestens zwei Ebenen: zum einen eine Krise der sozialen Reproduktion bei den armen und arbeitenden Klassen, deren Kapazitäten für den Lebensunterhalt und die Wiederauffüllung bis zum Zerreißen strapaziert wurden; zum anderen eine moralische Panik in den Mittelschichten, die empört waren über das, was sie als Zerstörung der Familie und Entgeschlechtlichung der proletarischen Frauen betrachteten. Die Lage war so ernst, dass selbst so scharfsinnige Kritiker wie Marx und Engels diesen frühen Konflikt zwischen ökonomischer Produktion und sozialer Reproduktion für das letzte Wort hielten. In dem Glauben, der Kapitalismus sei in seine tödliche Krise geraten, waren sie überzeugt, dass das System mit der Aushöhlung der Arbeiterfamilie auch die Grundlage für die Unterdrückung der Frau beseitige.[4] Tatsächlich aber geschah genau das Gegenteil: Im Laufe der Zeit fanden die kapitalistischen Gesellschaften Mittel, um diesen Widerspruch aufzulösen – zum Teil durch die Schaffung der »Familie« in ihrer modernen, eingeschränkten Form, durch die Erfindung neuer, verstärkter Bedeutungen der Geschlechterdifferenz und durch die Modernisierung der männlichen Vorherrschaft.

108 Der Anpassungsprozess begann im europäischen Zentrum mit einer Schutzgesetzgebung. Die Idee war, die soziale Reproduktion zu stabilisieren, indem man die Ausbeutung von Frauen und Kindern in den Fabriken einschränkte.[5] Unter dem Druck bürgerlicher Reformerinnen und mit diesen verbündeter, gerade im Entstehen begriffener Arbeiterorganisationen kam in dieser »Lösung« ein komplexes Amalgam verschiedener Motive zum Ausdruck. Ein Ziel war die »Verteidigung der Gesellschaft gegen die Wirtschaft« in einem epochalen Kampf, den der Wirtschaftshistoriker und Anthropologe Karl Polanyi in einer berühmt gewordenen Formulierung als »Doppelbewegung« bezeichnete, in der sich Marktwirtschaftler und Gesellschaftsschützerinnen gegenüberstanden.[6] Ein weiteres Ziel bestand darin, die Angst vor einer »Gleichstellung der Geschlechter« zu zerstreuen. Doch diese Motive waren auch mit etwas anderem verwoben: dem Beharren auf männlicher Autorität über Frauen und Kinder, insbesondere in der Familie.[7] Infolgedessen war der Kampf um die Integrität der sozialen Reproduktion eng mit der Verteidigung der männlichen Vorherrschaft verknüpft.

Der beabsichtigte Effekt bestand jedoch darin, den gesellschaftlichen Widerspruch im kapitalistischen Zentrum verstummen zu lassen – während Sklaverei und Kolonialismus ihn in der Peripherie auf die Spitze trieben. Der liberal-koloniale Kapitalismus sorgte als Kehrseite der Kolonisierung für das, was die feministische Soziologin Maria Mies als »Hausfrauisierung« bezeichnet,[8] und schuf ein neues Geschlechterimaginär mit getrennten Sphären. Indem sie die Frau als »Engel  109 des Hauses« darstellten, versuchten seine Verfechter, stabilisierenden Ballast für eine volatile Wirtschaft zu schaffen. Die halsabschneiderische Welt der Produktion sollte von einer barmherzigeren »Oase« flankiert werden.[9] Solange sich jede Seite an die ihr zugewiesene Sphäre hielt und der anderen als Ergänzung diente, sollte der potenzielle Konflikt zwischen ihnen im Verborgenen bleiben.

In der Realität erwies sich diese »Lösung« als ziemlich wacklige Angelegenheit. Die Schutzgesetze konnten die Reproduktion der Arbeitskräfte nicht gewährleisten, wenn die Löhne unter dem für den Lebensunterhalt einer Familie erforderlichen Niveau blieben, wenn überfüllte Wohnungen mit schlechter Luft jegliche Privatsphäre ausschlossen, die Fruchtbarkeit beeinträchtigten, der Gesundheit schadeten und das Leben verkürzten, und wenn die Beschäftigung selbst (wenn überhaupt) aufgrund von Konkursen, Marktzusammenbrüchen und Finanzpaniken starken Schwankungen unterworfen war. Auch die Arbeitnehmer waren mit diesen Regelungen nicht zufrieden. Sie setzten sich für höhere Löhne und bessere Bedingungen ein, gründeten Gewerkschaften, streikten und traten Arbeiter- und sozialistischen Parteien bei. Die Zukunft des Kapitalismus schien alles andere als gesichert zu sein, denn der Klassenkonflikt wurde immer schärfer und breiter geführt.

Getrennte Sphären erwiesen sich als genauso problematisch. Arme, rassifizierte Frauen und Frauen aus der Arbeiterinnenklasse waren nicht in der Lage, die viktorianischen Ideale der Häuslichkeit zu erfüllen; die Schutzgesetze mochten ihre unmittelbare Ausbeutung  110 reduzieren, aber sie boten keine materielle Unterstützung oder Kompensation für verloren gegangene Löhne. Auch die Frauen der Mittelschicht, die den viktorianischen Idealen entsprechen konnten, waren nicht immer zufrieden mit ihrer Situation, die materiellen Komfort und moralisches Prestige mit rechtlicher Benachteiligung und institutionalisierter Abhängigkeit verband. Für beide Gruppen ging die »Lösung« der getrennten Sphären weitgehend auf Kosten der Frauen. Sie spielte sie jedoch auch gegeneinander aus – man denke nur an die Auseinandersetzungen um die Prostitution im 19. Jahrhundert, bei denen sich die philanthropischen Anliegen der Frauen der viktorianischen Mittelschicht gegen die materiellen Interessen ihrer »gefallenen Schwestern« richteten.[10]

Eine andere Dynamik entfaltete sich in der Peripherie. Als der extraktive Kolonialismus dort die unterworfenen Bevölkerungsgruppen heimsuchte, waren weder getrennte Sphären noch sozialer Schutz von Bedeutung. Die Kolonialmächte waren weit davon entfernt, die indigenen sozialen Reproduktionsbeziehungen zu schützen, sondern betrieben aktiv deren Zerstörung. Die Bauern wurden ausgeplündert und ihre Gemeinschaften zerstört, um an die billigen Lebensmittel, Textilien, Rohstoffe und Energieträger zu kommen, ohne die die Ausbeutung der Industriearbeiter in den Metropolen nicht rentabel gewesen wäre. Auf dem amerikanischen Kontinent wurden die reproduktiven Fähigkeiten versklavter Frauen gewaltsam beschlagnahmt und den Profitkalkulationen der Pflanzer unterworfen, und ihre Familien wurden regelmäßig auseinandergerissen, da die Mitglieder getrennt an verschiedene, oft weit von 111 einander entfernt lebende Besitzer verkauft wurden.[11] Auch die Kinder der Indigenen wurden aus ihren Gemeinschaften gerissen, mussten in Missionsschulen gehen und wurden zwangsassimiliert.[12] Wenn Begründungen nötig waren, konnten sich die Apologetinnen genauso leicht auf die unnatürliche Machtstellung der indigenen Frauen wie auf den rückständigen, patriarchalischen Zustand der nichtwestlichen Geschlechterbeziehungen berufen. Die letztgenannte Rechtfertigung erwies sich vor allem im kolonialen Indien als nützlich, wo philanthropische britische Frauen ein Forum fanden und »weiße Männer« aufforderten, »braune Frauen vor braunen Männern zu retten«.[13]

In beiden Kontexten, in der Peripherie wie im Zentrum, agierten die feministischen Bewegungen zwangsläufig auf einem politischen Minenfeld. Mit ihrer Ablehnung von Konkubinat und getrennten Sphären sowie der gleichzeitigen Forderung nach dem Wahlrecht, der Möglichkeit, Sex zu verweigern, dem Besitz von Eigentum, dem Abschluss von Verträgen, der Ausübung von Berufen und der Kontrolle über den eigenen Lohn schienen liberale Feministinnen das männlich kodierte Streben nach Autonomie höher zu bewerten als die als weiblich angesehenen Ideale der Erziehung und Pflege. Und ausnahmsweise stimmten ihre sozialistisch-feministischen Kolleginnen in diesem Punkt tatsächlich mit ihnen überein. Da sie den Eintritt der Frauen in die Lohnarbeit als Weg zur Gleichberechtigung betrachteten, zogen auch sie die mit der Produktion assoziierten Werte jenen vor, die mit der Reproduktion verbunden waren. Diese geschlechtsspezifischen Konnotationen waren zwar ideologisch, aber dahinter steckte eine tiefe  112 Intuition: dass die Aushöhlung der traditionellen Verwandtschaftsbeziehungen durch den Kapitalismus trotz der neuen Herrschaftsformen, die er mit sich brachte, ein befreiendes Moment enthielt.

In dieser Situation steckten die Feministinnen in einem Dilemma. Viele fanden auf beiden Seiten von Polanyis Doppelbewegung wenig Trost. Der Pol des sozialen Schutzes mit seiner Bindung an die männliche Vorherrschaft war ihnen ebenso wenig eine Hilfe wie der Pol der Marktwirtschaft mit seiner Vernachlässigung der sozialen Reproduktion. Da sie weder die liberale Ordnung einfach ablehnen noch sie vollständig übernehmen konnten, versuchten einige, eine dritte Orientierung zu entwickeln, die sie Emanzipation nannten. In dem Maße, in dem es den Feministinnen gelang, diesen Begriff glaubhaft zu verkörpern, sprengten sie das dichotome Schema von Polanyi und verwandelten es letztlich in eine Dreieckskonstellation.[14] In diesem dreiseitigen Konflikt gerieten die Vertreter des Schutzes und der Marktwirtschaft nicht nur miteinander in Konflikt, sondern auch mit den Anhängerinnen der Emanzipation: den Feministinnen, aber auch den Sozialisten, den Abolitionistinnen und den Antikolonialisten, die sich alle bemühten, die beiden polanyischen Pole gegeneinander auszuspielen, während es auch zwischen ihnen zu Scharmützeln kam.

So vielversprechend eine solche Strategie in der Theorie auch war, so schwierig war sie in der Praxis umzusetzen. Solange die Bemühungen um den »Schutz der Gesellschaft vor der Wirtschaft« mit der Verteidigung der Geschlechterhierarchie gleichgesetzt wurden, konnte der feministische Widerstand gegen die männ 113 liche Vorherrschaft leicht als Zustimmung zu den ökonomischen Kräften interpretiert werden, die die Arbeiterklasse und die peripheren Gemeinschaften ausplünderten. Diese Assoziationen hielten sich erstaunlich hartnäckig, lange nachdem der liberal-koloniale Kapitalismus unter dem Gewicht seiner vielfältigen Widersprüche in den Wirren zwischenimperialistischer Kriege, wirtschaftlicher Depressionen und des internationalen Finanzchaos zusammengebrochen war und schließlich Mitte des 20. Jahrhunderts einem neuen Regime Platz machte.

Der Fordismus und der Familienlohn

Nun hatte der staatlich gelenkte Kapitalismus seinen Auftritt. Dieses Regime, das aus der Asche der Weltwirtschaftskrise und des Zweiten Weltkriegs aufstieg, versuchte, den Widerspruch zwischen ökonomischer Produktion und sozialer Reproduktion auf völlig neue Weise zu entschärfen, indem es die Staatsmacht in den Dienst der Reproduktion stellte. Die Staaten dieser Ära übernahmen eine gewisse öffentliche Verantwortung für das, was später als Sozialfürsorge bezeichnet wurde, und versuchten so, den zersetzenden Auswirkungen von Ausbeutung und Massenarbeitslosigkeit auf die soziale Reproduktion etwas entgegenzusetzen. Dieses Ziel wurde sowohl von den demokratischen Wohlfahrtsstaaten im kapitalistischen Kern als auch von den neuen unabhängigen Entwicklungsstaaten der Peripherie verfolgt – trotz ihrer ungleichen Möglichkeiten, es zu verwirklichen.

114 Auch hier waren die Beweggründe gemischt. Eine Schicht aufgeklärter Eliten war zu der Überzeugung gelangt, dass das kurzfristige Interesse des Kapitals an der Erzielung maximaler Profite den längerfristigen Erfordernissen der Aufrechterhaltung der Akkumulation über einen längeren Zeitraum untergeordnet werden müsse. Bei der Schaffung des staatlich gelenkten Regimes ging es darum, das kapitalistische System vor seinen eigenen destabilisierenden Tendenzen zu bewahren – und auch vor dem Schreckgespenst der Revolution in einem Zeitalter der Massenmobilisierung. Produktivität und Rentabilität erforderten die biopolitische Kultivierung einer gesunden, gebildeten und wirtschaftlich am System beteiligten Arbeiterschaft im Gegensatz zu einem revolutionären »Lumpenproletariat«.[15] Öffentliche Investitionen in Gesundheitsfürsorge, Schulbildung, Kinderbetreuung und Altersversorgung, ergänzt durch betriebliche Vorsorge, wurden als Notwendigkeit erachtet in einer Zeit, in der die kapitalistischen Verhältnisse das gesellschaftliche Leben so weit durchdrungen hatten, dass die arbeitenden Klassen nicht mehr über die Mittel verfügten, sich selbst zu reproduzieren. In dieser Situation musste die soziale Reproduktion internalisiert und in den offiziell verwalteten Bereich der kapitalistischen Ordnung verlagert werden.

Dieses Projekt deckte sich mit der neuen Problematik der wirtschaftlichen »Nachfrage«. In dem Bestreben, die endemischen Boom-Bust-Zyklen des Kapitalismus einzudämmen, versuchten die Wirtschaftsreformer, ein kontinuierliches Wachstum zu gewährleisten, indem sie die Arbeitnehmer im kapitalistischen Zentrum in  115 die Lage versetzten, eine doppelte Aufgabe als Konsumenten zu übernehmen. Die politischen Entscheidungsträger, die die gewerkschaftliche Organisierung (die höhere Löhne brachte) und die Ausgaben des öffentlichen Sektors (die Arbeitsplätze schufen) akzeptierten, erfanden nun den Haushalt als privaten Raum für den häuslichen Konsum von massenproduzierten Gebrauchsgegenständen neu.[16] Durch die Verknüpfung des Fließbands mit dem familiären Konsumverhalten der Arbeiterklasse einerseits und mit der staatlich unterstützten Reproduktion andererseits schuf dieses fordistische Modell eine neuartige Synthese aus Marktwirtschaft und sozialem Schutz – Projekte, die Polanyi als gegensätzlich betrachtet hatte.

Aber es waren vor allem die arbeitenden Klassen – sowohl Frauen als auch Männer –, die den Kampf um die staatliche Fürsorge anführten; und sie handelten aus jeweils ganz eigenen Gründen. Für sie ging es um die volle Zugehörigkeit zur Gesellschaft als demokratische Bürgerinnen und damit um Würde, Rechte und Ansehen sowie um Sicherheit und materiellen Wohlstand, die alle, so glaubte man, ein stabiles Familienleben voraussetzten. Indem sie sich zur sozialen Demokratie bekannten, werteten die Arbeiterklassen also auch die soziale Reproduktion gegenüber der alles verzehrenden Dynamik der wirtschaftlichen Produktion auf. Im Grunde stimmten sie für Familie, Heimatland und Lebenswelt und gegen Fabrik, System und Maschine. Anders als die Schutzgesetze des Vorgängerregimes war die staatskapitalistische Regelung das Ergebnis eines Klassenkompromisses und stellte einen demokratischen Fortschritt dar. Im Gegensatz zum Vorgängerre 116 gime dienten die neuen Regelungen zumindest für manche und für einige Zeit auch dazu, die soziale Reproduktion zu stabilisieren. Für die zur Mehrheitsethnie gehörenden Arbeiter im kapitalistischen Zentrum reduzierten sie den materiellen Druck auf das Familienleben und förderten die politische Einbindung.

Doch bevor wir vorschnell nachträglich ein goldenes Zeitalter ausrufen, sollten wir die konstitutiven Ausschlüsse registrieren, die diese Errungenschaften möglich machten. Wie zuvor war die Verteidigung der sozialen Reproduktion im Zentrum eng mit dem (Neo-)Imperialismus verwoben. Die fordistischen Regime finanzierten soziale Ansprüche zum Teil durch die fortgesetzte Enteignung der Peripherie – einschließlich der »Peripherie im Zentrum« –, die auch nach der Entkolonialisierung in alten und neuen Formen fortbestand.[17] Unterdessen lenkten die postkolonialen Staaten, um deren Unterstützung die beiden Großmächte während des Kalten Kriegs rangen, den Großteil ihrer bereits durch imperiale Ausbeutung erschöpften Ressourcen in groß angelegte Entwicklungsprojekte, die häufig mit der Enteignung der »eigenen« indigenen Bevölkerungen einhergingen. Die soziale Reproduktion blieb für die große Mehrheit der Menschen in der Peripherie außerhalb des Einflussbereichs der Regierung, da die Landbevölkerung sich selbst überlassen wurde. Wie sein Vorgänger war auch das staatlich gelenkte Regime eng mit der »Rassenhierarchie« verwoben, wie wir in Kapitel 2 gesehen haben. So schloss die Sozialversicherung in den Vereinigten Staaten Hausangestellte und Landarbeiter aus, wodurch viele Afroamerikanerinnen von sozialen Ansprüchen abgeschnitten waren.[18] Und  117 die rassifizierte Aufteilung der Reproduktionsarbeit, die während der Sklaverei begonnen hatte, nahm unter den Jim-Crow-Gesetzen eine neue Gestalt an, als Women of Color schlecht bezahlte Arbeit fanden, bei der sie die Kinder »weißer« Familien aufzogen und deren Häuser putzten – auf Kosten ihrer eigenen Kinder und ihres eigenen Zuhauses.[19] Wie wir in Kapitel 4 sehen werden, stützte sich das staatlich gelenkte Regime zudem ebenfalls auf einen neuen Industrie- und Energiekomplex, in dessen Mittelpunkt der Verbrennungsmotor und raffiniertes Öl standen. Das hatte zur Folge, dass die sozialen Reproduktionsgewinne im globalen Norden auf massiven ökologischen Schäden beruhten – vor allem, aber nicht nur, im globalen Süden.

Auch die Geschlechterhierarchie fehlte in diesen Arrangements nicht. In einer Zeit – etwa von den dreißiger bis Ende der fünfziger Jahre –, in der feministische Bewegungen in der Öffentlichkeit kaum wahrgenommen wurden, bestritt praktisch niemand die Ansicht, dass die Würde der Arbeiterklasse den »Familienlohn«, die männliche Autorität im Haushalt und robuste Geschlechterklischees erforderte. Infolgedessen tendierte der staatlich gelenkte Kapitalismus in den Ländern des Zentrums im Allgemeinen dazu, das heteronormative Familienmodell – der Mann als Brotverdiener, die Frau als Hausfrau – aufzuwerten. Öffentliche Investitionen in die soziale Reproduktion verstärkten diese Normen. In den Vereinigten Staaten nahm das Wohlfahrtssystem eine duale Form an, aufgeteilt in eine stigmatisierte Armenhilfe für (meist »weiße«) Frauen und Kinder ohne Zugang zu einem männlichen Lohn einerseits und eine respektable Sozialversicherung für diejenigen (meist  118 »weißen«) Männer, die als »Arbeiter« konstruiert wurden, andererseits.[20] Im Gegensatz dazu verankerten die europäischen Regelungen die androzentrische Hierarchie auf andere Weise, nämlich in der Trennung zwischen Mütterrenten und an Lohnarbeit gebundenen Ansprüchen, die vielfach durch eine pro-natalistische Politik, die aus dem zwischenstaatlichen Wettbewerb erwuchs, vorangetrieben wurden.[21] Beide Modelle validierten, unterstellten und förderten den Familienlohn. Indem sie androzentrische Auffassungen von Familie und Arbeit institutionalisierten, naturalisierten sie Heteronormativität, Geschlechterbinarität und Geschlechterhierarchie und entzogen die damit verbundenen Ungleichheiten weitgehend der politischen Anfechtung.

In all diesen Fragen opferte die soziale Demokratie die Emanzipation zugunsten von sozialem Schutz und Marktwirtschaft, auch wenn sie die sozialen Widersprüche des Kapitalismus so mehrere Jahrzehnte lang abmilderte. Doch das staatskapitalistische Regime begann sich aufzulösen; zunächst politisch in den sechziger Jahren, als die globale Neue Linke im Namen der Emanzipation seine imperialen, geschlechtsspezifischen und rassistischen Ausgrenzungen sowie seinen bürokratischen Paternalismus infrage stellte; und dann wirtschaftlich in den siebziger Jahren, als die Stagflation, die »Produktivitätskrise« und die sinkenden Profitraten in der verarbeitenden Industrie die Bemühungen der Neoliberalen zur Entfesselung der Vermarktlichung in Gang setzten. Was geopfert werden sollte, als sich diese beiden Parteien zusammentaten, war der soziale Schutz.

119 Doppelverdiener-Haushalte

Wie das liberal-koloniale Regime vor ihm löste sich die staatlich gelenkte kapitalistische Ordnung im Laufe einer langwierigen Krise auf. In den achtziger Jahren konnten weitsichtige Beobachter die Umrisse eines neuen Regimes erkennen, das sich zum Finanzkapitalismus der Gegenwart entwickeln sollte. Dieses globalisierte und neoliberale Regime betreibt den Rückzug des Staates und der Unternehmen aus der Sozialfürsorge, während es gleichzeitig in hohem Maße Frauen für die Erwerbsarbeit rekrutiert – und damit die Betreuungsarbeit wieder auf Familien und Gemeinschaften auslagert, gleichzeitig aber deren Fähigkeit, diese Arbeit zu leisten, verringert. Das Ergebnis ist eine neue, dualisierte Organisation der sozialen Reproduktion, die für diejenigen, die dafür bezahlen können, zur Ware wird; wer das nicht kann, muss sich darum wieder selbst im privaten Haushalt kümmern, wobei einige aus der zweiten Kategorie im Gegenzug für (niedrige) Löhne Betreuungsarbeit für diejenigen aus der ersten Kategorie leisten. In der Zwischenzeit hat der Doppelschlag von feministischer Kritik und Deindustrialisierung das Modell des Familienlohns endgültig diskreditiert und unterminiert. Dieses sozialdemokratische Ideal ist der heutigen neoliberalen Norm der »Doppelverdiener-Familie« gewichen.

Die wichtigste Triebkraft dieser Entwicklungen und das bestimmende Merkmal dieses Regimes ist die neue zentrale Bedeutung der Schulden. Wie wir in Kapitel 5 sehen werden, ist die Verschuldung das Instrument, mit dem die globalen Finanzinstitutionen Druck auf die  120 Staaten ausüben, damit sie Sozialausgaben kürzen, Sparmaßnahmen durchsetzen und ganz allgemein mit den Investoren zusammenarbeiten, um aus den wehrlosen Bevölkerungsgruppen Wert zu extrahieren. Auch die Enteignung von Bauern im globalen Süden erfolgt weitgehend über Schulden – wir sehen eine neue Runde von Landnahmen durch Konzerne, die darauf abzielen, sich die Vorräte an Energie, Wasser, Ackerland und »CO_2-Kompensationen« zu sichern. Und im historischen Zentrum vollzieht sich die Akkumulation ebenfalls zunehmend über Schulden: Da die gewerkschaftlich organisierte Industriearbeit durch prekäre Dienstleistungsarbeit im Niedriglohnsektor ersetzt wird, sinken die Löhne unter die gesellschaftlich notwendigen Reproduktionskosten; in dieser »Gig-Ökonomie« erfordern fortgesetzte Konsumausgaben eine Ausweitung der Verbraucherkredite, die exponentiell wachsen.[22] Mit anderen Worten: Das Kapital bedient sich heute zunehmend des Instruments der Schulden, um Arbeitskräfte zu kannibalisieren, die Staaten zu disziplinieren, den Reichtum von der Peripherie ins Zentrum zu transferieren und aus den Haushalten, Familien, Gemeinschaften und der Natur Wert abzusaugen.

Das führt zu einer Verschärfung des dem Kapitalismus innewohnenden Widerspruchs zwischen wirtschaftlicher Produktion und sozialer Reproduktion. Während das frühere Regime die Staaten dazu ermächtigte, die kurzfristigen Interessen privater Unternehmen dem langfristigen Ziel einer nachhaltigen Akkumulation unterzuordnen – unter anderem mithilfe der Stabilisierung der Reproduktion durch die öffentliche Hand –, ermächtigt dieses Regime das Finanzkapital,  121 Staaten und Öffentlichkeit im unmittelbaren Interesse privater Investoren zu disziplinieren, nicht zuletzt durch die Forderung nach einem Rückzug der öffentlichen Hand aus der sozialen Reproduktion. Und während das vorherige Regime Vermarktlichung und sozialen Schutz zu Lasten der Emanzipation verband, erzeugt dieses Regime eine noch perversere Konfiguration, in der Emanzipation und Vermarktlichung kombiniert werden, um den sozialen Schutz auszuhebeln.

Das neue Regime erwuchs aus der schicksalhaften Überschneidung zweier Kämpfe. Zum einen stand eine aufstrebende Partei der freien Marktwirtschaft, die auf die Liberalisierung und Globalisierung der kapitalistischen Wirtschaft abzielte, den schwächelnden Arbeiterbewegungen in den Ländern des Zentrums gegenüber, die einst die stärkste Basis für die Unterstützung der sozialen Demokratie dargestellt hatten und sich jetzt in der Defensive befanden, wenn sie nicht sogar völlig am Boden lagen. Auf der anderen Seite standen fortschrittliche Neue soziale Bewegungen, die Hierarchien aufgrund von Geschlecht, »Rasse«, ethnischer Zugehörigkeit und Religion überwinden wollten, gegen Bevölkerungsgruppen, die versuchten, ihre etablierten Lebenswelten und (bescheidenen) Privilegien zu verteidigen, welche nun durch den »Kosmopolitismus« der neuen Wirtschaft bedroht waren. Aus dem Zusammenprall dieser beiden Auseinandersetzungen folgte ein überraschendes Ergebnis: ein progressiver Neoliberalismus, der »Diversität«, Meritokratie und »Emanzipation« feiert, während er gleichzeitig soziale Schutzmechanismen abbaut und die soziale Reproduktion wieder externalisiert. Das hat nicht nur zur Folge, dass  122 schutzlose Bevölkerungsgruppen dem Raubbau seitens des Kapitals ausgeliefert werden, sondern auch, dass Emanzipation in marktwirtschaftlichen Kategorien neu definiert wird.[23]

Emanzipatorische Bewegungen waren an diesem Prozess beteiligt. Sie alle – auch Antirassismus, Multikulturalismus, LGBTQ- und Umweltbewegung – brachten marktfreundliche neoliberale Strömungen hervor. Als besonders verhängnisvoll jedoch erwies sich der feministische Weg, weil der Kapitalismus seit Langem Geschlecht und soziale Reproduktion miteinander verschränkt. Wie jedes seiner Vorgängerregime institutionalisiert der finanzialisierte Kapitalismus die Trennung von Produktion und Reproduktion auf geschlechtsspezifischer Basis. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern ist sein vorherrschendes Ideal jedoch liberal-individualistisch und geschlechtsegalitär: Frauen sollen den Männern in jeder Sphäre gleichgestellt sein und verdienen die gleichen Chancen, ihre Talente zu verwirklichen, auch – oder vielleicht gerade – in der Sphäre der Produktion. Die Reproduktion hingegen erscheint als rückständiger Rest, als Aufstiegshindernis, das auf dem Weg zur Befreiung auf die eine oder andere Weise abgestreift werden muss.

Trotz oder gerade wegen ihrer feministischen Aura steht diese liberale Ideologie sinnbildlich für die aktuelle Form des sozialen Widerspruchs des Kapitalismus, der eine neue Intensität annimmt. Der Finanzkapitalismus hat nicht nur die öffentliche Fürsorge abgebaut und Frauen in die Lohnarbeit gedrängt, sondern auch die Reallöhne gesenkt, wodurch die Zahl der bezahlten Arbeitsstunden pro Haushalt, die für den Unterhalt  123 einer Familie erforderlich sind, gestiegen ist und ein verzweifeltes Ringen um die Übertragung von Betreuungsaufgaben auf andere begonnen hat.[24] Um die Betreuungslücke zu schließen, importiert das Regime Arbeitsmigrantinnen aus ärmeren in reichere Länder. In der Regel sind es rassifizierte, oft aus ländlichen Regionen stammende Frauen, die die Reproduktions- und Betreuungsarbeit übernehmen, welche zuvor von privilegierteren Frauen geleistet wurde. Um dies zu tun, müssen die Migrantinnen jedoch ihre eigenen familiären und gemeinschaftlichen Pflichten auf noch ärmere Pflegekräfte übertragen, die ihrerseits das Gleiche tun müssen – und so weiter und so fort, in immer länger werdenden globalen Betreuungsketten. Statt die Betreuungslücke zu schließen, besteht der Nettoeffekt also darin, sie zu verlagern – von reicheren zu ärmeren Familien, vom globalen Norden in den globalen Süden.[25] Dieses Szenario passt zu den geschlechtsspezifischen Strategien zahlungsunfähiger, verschuldeter postkolonialer Staaten, die den Strukturanpassungsprogrammen des Internationalen Währungsfonds unterworfen sind. In ihrem verzweifelten Bemühen um Devisen haben einige von ihnen aktiv die Auswanderung von Frauen gefördert, die im Ausland bezahlte Pflege- und Betreuungsarbeit leisten, um Geld zu überweisen, während andere durch die Schaffung von Sonderwirtschaftszonen um ausländische Direktinvestitionen geworben haben, häufig in Branchen wie der Textil- und Elektronikindustrie, die bevorzugt Frauen beschäftigen.[26] In beiden Fällen werden die sozial-reproduktiven Kapazitäten weiter eingeschränkt.

Zwei jüngste Entwicklungen in den Vereinigten Staa 124 ten verdeutlichen den Ernst der Lage. Die erste ist die steigende Beliebtheit des Einfrierens von Eizellen, ein Verfahren, das normalerweise 10 ‌000 Dollar kostet, jetzt aber von IT-Firmen als kostenlose Zusatzleistung für hoch qualifizierte, gut bezahlte weibliche Angestellte angeboten wird. In dem Bestreben, diese Arbeitnehmerinnen anzulocken und zu halten, bieten Firmen wie Apple und Facebook ihnen einen starken Anreiz, das Kinderkriegen aufzuschieben, indem sie ihnen sagen: »Wartet und bekommt eure Kinder in euren Vierzigern, Fünfzigern oder sogar Sechzigern; widmet eure energiereichen, produktiven Jahre uns.«[27] Ebenso symptomatisch für den Widerspruch zwischen Reproduktion und Produktion ist die Verbreitung teurer mechanischer Hightech-Geräte zum Abpumpen von Muttermilch. Das ist das Mittel der Wahl in einem Land mit einer hohen Erwerbsbeteiligung von Frauen, ohne gesetzlich vorgeschriebenen bezahlten Mutterschafts- oder Elternurlaub und mit einer Vorliebe für Technologie. Hier gehört zudem das Stillen zum guten Ton, hat sich aber bis zur Unkenntlichkeit verändert. Es geht nicht mehr darum, das Kind an der eigenen Brust zu säugen, sondern man »stillt«, indem man seine Milch maschinell abpumpt und sie für die spätere Flaschenfütterung durch das Kindermädchen aufbewahrt. Unter den Bedingungen knapper Zeit werden freihändig zu bedienende Doppelpumpen als besonders zweckdienlich angesehen, da sie es ermöglichen, Milch aus beiden Brüsten gleichzeitig abzupumpen, während man im Auto unterwegs zur Arbeit ist.[28]

Ist es angesichts dieses Drucks verwunderlich, dass die Kämpfe um die soziale Reproduktion in den letz 125 ten Jahren explodiert sind? Feministinnen aus dem Norden beschreiben ihr Kernziel oft als »Balance zwischen Familie und Arbeit«.[29] Doch die Kämpfe um die soziale Reproduktion umfassen viel mehr: Gemeinschaftsbewegungen für Wohnraum, Gesundheitsversorgung, Ernährungssicherheit, ein bedingungsloses Grundeinkommen und einen existenzsichernden Lohn; Kämpfe für die Rechte von Migrant:innen, Hausangestellten und Angestellten im öffentlichen Dienst; Kampagnen für die gewerkschaftliche Organisierung von Beschäftigten im Dienstleistungssektor, in profitorientierten Pflegeheimen, Krankenhäusern und Kinderbetreuungseinrichtungen; und Kämpfe für öffentliche Dienstleistungen wie Tagesbetreuung und Altenpflege, für eine kürzere Arbeitswoche und für großzügigen bezahlten Mutterschafts- und Elternurlaub. Zusammengenommen laufen diese Forderungen auf eine massive Umgestaltung des Verhältnisses von Produktion und Reproduktion hinaus: auf soziale Arrangements, die es Menschen jeder Klasse, jedes Geschlechts, jeder sexuellen Orientierung und jeder Hautfarbe ermöglichen, sozial-reproduktive Tätigkeiten mit sicherer, interessanter und gut bezahlter Arbeit zu verbinden.

Grenzkämpfe um soziale Reproduktion sind in der gegenwärtigen Situation ebenso zentral wie (eng definierte) Klassenkämpfe um die wirtschaftliche Produktion. Sie sind vor allem eine Antwort auf eine »Krise der Fürsorge«, die in der strukturellen Dynamik des Finanzkapitalismus begründet ist. Dieser globalisierte und schuldengetriebene Kapitalismus kannibalisiert systematisch die Kapazitäten, die für die Aufrechterhal 126 tung sozialer Beziehungen zur Verfügung stehen. Indem er das Ideal der Doppelverdiener-Familie proklamiert, verhilft er Emanzipationsbewegungen zu neuem Schwung, die sich mit den Befürwortern der Marktwirtschaft zusammenschließen, um sich den Verfechtern des sozialen Schutzes entgegenzustellen, die nun zunehmend ressentimentgeladen und chauvinistisch sind.

Ein anderer Kapitalismus – oder ein neuer sozialistischer Feminismus?

Was könnte aus dieser Krise erwachsen? Die kapitalistische Gesellschaft hat sich im Laufe ihrer Geschichte mehrfach neu erfunden. Vor allem in Momenten allgemeiner Krisen, wenn multiple Widersprüche – politische, ökonomische, ökologische und soziale Reproduktionswidersprüche – zusammentreffen, brachen Grenzkämpfe an den für den Kapitalismus konstitutiven institutionellen Nahtstellen aus. An diesen Grenzen haben sich soziale Akteure mobilisiert, um die institutionelle Landkarte der kapitalistischen Gesellschaft neu zu zeichnen. Ihre Bemühungen haben den Übergang zunächst vom merkantilistischen Kapitalismus der frühen Neuzeit zum liberal-kolonialen Kapitalismus des 19. Jahrhunderts, dann zum staatlich gelenkten Kapitalismus des 20. und schließlich zum Finanzkapitalismus der Gegenwart vorangetrieben. Auch historisch gesehen spielte der soziale Widerspruch des Kapitalismus eine wichtige Rolle als Krisenauslöser, da die Grenze zwischen sozialer Reproduktion und wirt 127 schaftlicher Produktion zu einem wichtigen Ort und Gegenstand des Kampfes wurde. In jedem dieser Fälle wurde die Geschlechterordnung der kapitalistischen Gesellschaft infrage gestellt, und das Ergebnis hing von Allianzen ab, die zwischen den wichtigsten Polen einer Dreieckskonstellation geschmiedet wurden: Vermarktlichung, sozialer Schutz, Emanzipation. Diese Dynamiken haben den Übergang von getrennten Sphären zum Familienlohn und dann zur Doppelverdiener-Familie vorangetrieben.

Was folgt daraus für die gegenwärtige Lage? Sind die aktuellen Widersprüche des Finanzkapitalismus schwerwiegend genug, um als allgemeine Krise bezeichnet zu werden, und müssen wir mit einer weiteren großen Veränderung der kapitalistischen Gesellschaft rechnen? Wird die gegenwärtige Krise Kämpfe von ausreichender Breite und visionärer Kraft auslösen, um das aktuell vorherrschende Regime zu verändern? Könnte es einer neuen Form des sozialistischen Feminismus gelingen, die Vorliebe der Mainstream-Bewegung für die Vermarktlichung zu zerstören und eine neue Allianz zwischen Emanzipation und sozialem Schutz zu schmieden – und wenn ja, mit welchem Ziel? Wie könnte die Trennung von Reproduktion und Produktion heute neu erfunden werden, und was kann an die Stelle der Doppelverdiener-Familie treten?

Nichts von dem, was ich hier ausgeführt habe, kann und soll diese Fragen unmittelbar beantworten. Aber indem ich die Basis dafür geschaffen habe, dass wir sie stellen können, habe ich versucht, die strukturellen und historischen Grundlagen der gegenwärtigen Situation deutlich zu machen. Ich habe insbesondere die  128 These vorgetragen, dass die heutige »Krise der Fürsorge« im sozialen Widerspruch wurzelt, der dem Kapitalismus innewohnt – oder vielmehr in der akuten Form, die dieser Widerspruch heute im Finanzkapitalismus annimmt. Wenn das stimmt, dann wird diese Krise nicht durch sozialpolitische Basteleien zu lösen sein. Der Weg zu ihrer Lösung kann nur über eine tief greifende strukturelle Transformation dieser Gesellschaftsordnung führen. Notwendig ist vor allem die Überwindung der raubtierhaften Unterwerfung der Reproduktion unter die Produktion – ohne dabei die Emanzipation oder den sozialen Schutz zu opfern. Und das bedeutet, die Unterscheidung zwischen Produktion und Reproduktion neu zu erfinden und die Geschlechterordnung neu zu konzipieren. Es bleibt abzuwarten, ob das Ergebnis überhaupt mit dem Kapitalismus vereinbar sein wird.

Abzuwarten bleibt auch, ob und wie wir uns eine neue Gesellschaftsordnung vorstellen können, die die soziale Reproduktion fördert, ohne die Natur zu kannibalisieren. Diese Frage steht im Mittelpunkt des folgenden Kapitels.

129 4. Die Natur im Rachen: Warum Umweltpolitik transökologisch und antikapitalistisch sein muss

Die Klimapolitik ist ins Zentrum vieler politischer und intellektueller Auseinandersetzungen gerückt. Zwar gibt es immer noch Klimawandelleugner, doch politische Akteure verschiedenster Couleur werden grün. Eine neue Generation junger Aktivistinnen besteht darauf, dass wir uns der tödlichen Bedrohung durch den weltweiten Klimawandel stellen müssen. Diese militanten Klimaschützer:innen werfen den Älteren vor, ihnen die Zukunft zu stehlen, und reklamieren für sich das Recht und die Verantwortung, alle notwendigen Schritte zur Rettung des Planeten zu unternehmen. Gleichzeitig gewinnen Postwachstums- oder Degrowth-Bewegungen an Stärke. In der Überzeugung, dass unser konsumorientierter Lebensstil uns in den Abgrund treibt, streben sie eine Umgestaltung unserer Lebensweise an. Ebenso erhalten indigene Gemeinschaften im Norden und Süden mehr Unterstützung für Kämpfe, die erst vor Kurzem als ökologisch anerkannt wurden. Sie setzen sich schon seit Langem für die Verteidigung ihrer Lebensräume, Lebensgrundlagen und Lebensweisen gegen koloniale Invasion sowie den Extraktivismus der Konzerne ein und finden heute neue Verbündete  130 unter denjenigen, die nach nichtinstrumentellen Beziehungen zur Natur suchen. Auch Feministinnen verleihen lang gehegten ökologischen Anliegen neue Dringlichkeit. Sie stellen einen psychohistorischen Zusammenhang zwischen Gynophobie und einer Verachtung der Erde her und fordern Lebensformen, die die Reproduktion schützen und aufrechterhalten – sowohl die soziale als auch die natürliche. Derweil nimmt eine neue Welle von antirassistischem Aktivismus unter anderem die ökologische Ungerechtigkeit ins Visier. Die Koalition des Movement for Black Lives, die eine weitreichende Auffassung davon hat, was es heißt, »to defund the police«, also der Polizei die Finanzmittel zu streichen, fordert eine massive Umleitung von Ressourcen hin zu Communities of Color, unter anderem, um gesundheitsschädigende Giftmülldeponien zu beseitigen.

Sogar Sozialdemokraten, die in der jüngeren Vergangenheit mit dem Neoliberalismus geliebäugelt haben oder durch ihn entmutigt waren, leben in der Klimapolitik wieder auf. Sie erfinden sich als Befürworter eines Green New Deal neu und versuchen, die verlorene Unterstützung der Arbeiterklasse zurückzugewinnen, indem sie die Umstellung auf erneuerbare Energien mit gut bezahlten Gewerkschaftsjobs verknüpfen. Aber auch Teile des Rechtspopulismus werden grüner, um nicht außen vor zu bleiben. Sie machen sich den ökonationalen Chauvinismus zu eigen und schlagen vor, die »eigenen« Grünflächen und natürlichen Ressourcen zu erhalten, indem die (rassifizierten) »Anderen« ausgeschlossen werden. Die Kräfte im globalen Süden sind ebenfalls an mehreren Fronten aktiv. Während  131 die einen ein »Recht auf Entwicklung« fordern und darauf bestehen, dass die Last der Schadensbegrenzung den Mächten des Nordens aufgebürdet wird, die seit zweihundert Jahren Treibhausgase ausstoßen, plädieren andere für Commoning oder eine solidarische und soziale Ökonomie, während wieder andere, die sich das Mäntelchen des Umweltschutzes umhängen, neoliberale CO_2-Kompensationsprogramme nutzen, um Land einzuzäunen, diejenigen, die davon leben, zu enteignen und sich neue Monopolrenten zu sichern. Wir dürfen schließlich nicht vergessen, dass auch Unternehmens- und Finanzinteressen mit im Spiel sind. Da sie von der boomenden Spekulation mit Ökorohstoffen massiv profitieren, setzen sie sich nicht nur wirtschaftlich, sondern auch politisch dafür ein, dass das globale Klimaregime marktzentriert und kapitalfreundlich bleibt.

Ökopolitik ist, mit einem Wort, allgegenwärtig geworden. Sie ist nicht mehr exklusiv das Anliegen einzelner Umweltbewegungen, sondern der Klimawandel erscheint nun als eine dringliche Angelegenheit, zu der jeder politische Akteur Stellung beziehen muss. Das Thema ist in eine Vielzahl konkurrierender Agenden eingebunden und wird je nach Zielsetzung anders interpretiert. Das Ergebnis ist ein aufgewühlter Dissens, der sich unter einem oberflächlichen Konsens verbirgt. Einerseits sehen immer mehr Menschen im Klimawandel eine Bedrohung für das Leben, wie wir es auf dem Planeten Erde kennen. Andererseits haben sie keine gemeinsame Vorstellung von den gesellschaftlichen Kräften, die diesen Prozess vorantreiben, und auch nicht von den gesellschaftlichen Veränderungen, die erfor 132 derlich sind, um ihn aufzuhalten. Sie stimmen wissenschaftlich (mehr oder weniger) überein, sind sich aber politisch (eher mehr als weniger) uneinig.

Tatsächlich sind die Begriffe »übereinstimmen« und »uneinig sein« zu schwach, um die wahre Situation zu erfassen. Die gegenwärtige Ökopolitik entfaltet sich im Rahmen einer epochalen Krise und ist von dieser Krise geprägt. Es ist eine Krise der Ökologie, aber auch eine Krise der Wirtschaft, der Gesellschaft, der Politik und der öffentlichen Gesundheit, also eine allgemeine Krise, deren Auswirkungen überall zu spüren sind und die das Vertrauen in die etablierten Weltanschauungen und die herrschenden Eliten erschüttert. Das Ergebnis ist eine Krise der Hegemonie – und eine Verwilderung des öffentlichen Raums. Die politische Sphäre ist nicht länger durch einen Common Sense gezähmt, der unkonventionelle Optionen ausschließt, sondern sie ist nun Schauplatz einer verzweifelten Suche nicht nur nach einer besseren Politik, sondern nach neuen politischen Projekten und Lebensweisen. Diese unruhige Atmosphäre, die sich schon lange vor dem Ausbruch von Covid-19 abzeichnete, aber durch Corona noch verstärkt wurde, durchdringt die Ökopolitik, die sich in ihr entfaltet. Der Klimadissens ist also nicht »bloß« deshalb so aufgeheizt, weil das Schicksal der Erde auf dem Spiel steht, und auch nicht »bloß«, weil die Zeit drängt, sondern auch, weil das politische Klima ebenfalls in Turbulenzen geraten ist.

In dieser Situation erfordert der Schutz des Planeten den Aufbau einer Gegenhegemonie. Mit anderen Worten: Es gilt, die gegenwärtige Kakophonie der Meinungen in einen ökopolitischen Common Sense aufzulö 133 sen, der einem breit angelegten Transformationsprojekt eine Richtung geben kann. Ein solches gemeinsames Verständnis muss das Knäuel an widersprüchlichen Ansichten durchtrennen und genau aufzeigen, was es in der Gesellschaft zu ändern gilt, um den Klimawandel zu stoppen, indem die maßgeblichen Erkenntnisse der Klimawissenschaft mit einer ebenso zwingenden Darstellung der soziohistorischen Triebkräfte des Klimawandels verknüpft werden. Gegenhegemonial kann ein neuer Common Sense jedoch nur werden, wenn er über das »rein Ökologische« hinausgeht. Will er das ganze Ausmaß unserer allgemeinen Krise erfassen, muss er seine ökologische Diagnose mit anderen lebenswichtigen Anliegen verbinden: mit der Unsicherheit des Lebensunterhalts und der Verweigerung von Arbeiterinnenrechten, dem Rückzug der öffentlichen Hand aus der Finanzierung der sozialen Reproduktion und der chronischen Unterbewertung von Care-Arbeit, der ethnisch-rassistisch-imperialistischen Unterdrückung und der geschlechtlichen und sexuellen Dominanz, der Enteignung, Vertreibung und Ausgrenzung von Migranten sowie der Militarisierung, dem politischen Autoritarismus und der Polizeigewalt. Diese Probleme sind eindeutig mit dem Klimawandel verwoben und werden durch ihn noch verschärft. Zugleich muss der neue Common Sense einen reduktiven »Ökologismus« vermeiden. Statt den Klimawandel als Joker zu behandeln, der alle anderen Anliegen übertrumpft, gilt es, diese Bedrohung auf die zugrunde liegenden gesellschaftlichen Dynamiken zurückzuführen, die auch andere Aspekte der gegenwärtigen Krise bestimmen. Nur wenn wir uns mit allen wichtigen Aspekten dieser Krise befassen, so 134 wohl mit den »ökologischen« als auch den »nichtökologischen«, und wenn wir die Verbindungen zwischen ihnen offenlegen, wird ein gegenhegemonialer Block vorstellbar, der ein gemeinsames Projekt verfolgt und über das politische Gewicht verfügt, um es wirklich voranzutreiben.

Das ist zweifellos eine große Aufgabe. Was sie jedoch in den Bereich des Möglichen rückt, ist ein »glücklicher Zufall«: Alle Wege führen zu einer Idee, nämlich dem Kapitalismus. Der Kapitalismus in dem Sinne, wie er in den vorangegangenen Kapiteln definiert und in diesem Kapitel erweitert wurde, ist die soziohistorische Triebkraft des Klimawandels und damit die zentrale institutionalisierte Dynamik, die demontiert werden muss, um ihn aufzuhalten. Der so definierte Kapitalismus ist aber auch tief in scheinbar nicht ökologische Formen sozialer Ungerechtigkeit verwickelt, von der Klassenausbeutung über rassistisch-imperialistische Unterdrückung bis hin zu geschlechtlicher und sexueller Dominanz. Und auch in auf den ersten Blick nicht ökologischen gesellschaftlichen Schieflagen spielt der Kapitalismus eine zentrale Rolle: in Krisen der Fürsorge und der sozialen Reproduktion, der Finanzen, der Betreuungsketten, der Löhne und der Arbeit, der Regierungsführung und der Entdemokratisierung. Der Antikapitalismus könnte – und sollte – daher zum zentralen Leitmotiv eines neuen Common Sense werden. Indem er die Verbindungen zwischen den vielfältigen Formen von Ungerechtigkeit und Irrationalität aufdeckt, stellt er den Schlüssel zur Entwicklung eines kraftvollen gegenhegemonialen Projekts der ökologisch-gesellschaftlichen Transformation dar.

135 Das ist jedenfalls die These, die ich in diesem Kapitel vertreten werde. Ich entwickle sie auf drei verschiedenen Ebenen. Auf der strukturellen Ebene behaupte ich erstens, dass der Kapitalismus (in einem weiteren Sinne) einen tief sitzenden ökologischen Widerspruch in sich birgt, dem die Tendenz zu Umweltkrisen innewohnt. Dieser Widerspruch ist jedoch mit mehreren anderen verwoben, die ebenfalls für den Kapitalismus typisch sind, und kann nicht angemessen betrachtet werden, wenn man von den anderen abstrahiert. Als Nächstes wechsle ich erneut auf die historische Ebene und skizziere, welche spezifischen Formen der ökologische Widerspruch des Kapitalismus in den verschiedenen Phasen der Entwicklung des Systems bis in die Gegenwart angenommen hat. Im Gegensatz zum monothematischen Ökologismus offenbart diese Geschichte die allgegenwärtige Verflochtenheit von ökologischer Krise und ökologischem Kampf mit anderen Krisen- und Kampfsträngen, von denen sie in kapitalistischen Gesellschaften nie vollständig zu trennen waren. Was schließlich die politische Ebene betrifft, so behaupte ich, dass Ökopolitik heute über das »bloß Ökologische« hinausgehen muss, indem sie antisystemisch wird. Indem ich die Verflechtung des Klimawandels mit anderen drängenden Aspekten unserer allgemeinen Krise hervorhebe, vertrete ich die Ansicht, dass grüne Bewegungen transökologisch werden sollten, das heißt, sie müssen sich als Teil eines breiteren gegenhegemonialen Blocks positionieren, der sich auf den Antikapitalismus konzentriert und der, zumindest im Prinzip, den Planeten retten könnte.

136 Die ökologische Widersprüchlichkeit des Kapitalismus: Ein strukturelles Argument

Was bedeutet die These, wonach der Kapitalismus die wichtigste soziohistorische Ursache für den Klimawandel ist? Auf einer Ebene ist diese Behauptung empirisch, eine Aussage über Ursache und Wirkung. Im Gegensatz zu den üblichen vagen Verweisen auf den »menschengemachten Klimawandel« wird damit nicht der »Menschheit« im Allgemeinen die Schuld gegeben, sondern der Klasse der profitorientierten Unternehmer, denn sie haben das mit fossilen Brennstoffen betriebene Produktions- und Transportsystem entwickelt, das Unmengen an Treibhausgasen in die Atmosphäre bläst. Diese These werde ich später empirisch untermauern, wenn ich mich dem historischen Teil meiner Argumentation zuwende. Aber es geht hier um mehr als historische Kausalität. Der Kapitalismus, so wie ich ihn verstehe, treibt den Klimawandel nicht zufällig an, sondern aufgrund seiner Struktur. Diese starke systematische These und nicht ihren schwächeren empirischen Verwandten möchte ich im Folgenden genauer ausführen.

Zunächst aber will ich einem möglichen Missverständnis vorgreifen. Die Aussage, dass der Kapitalismus den Klimawandel nicht zufällig antreibt, bedeutet nicht, dass ökologische Krisen nur in kapitalistischen Gesellschaften auftreten. Im Gegenteil, viele vorkapitalistische Gesellschaften sind an Umweltproblemen zugrunde gegangen, auch an solchen, die sie selbst verschuldet haben – wie etwa die antiken Großreiche, die das Ackerland, von dem sie abhängig waren, durch Abhol 137 zung oder den Anbau der immer gleichen Feldfrüchte ruinierten. Ebenso haben einige selbsternannte postkapitalistische Gesellschaften durch die gnadenlose tagtägliche Verfeuerung von Kohle und spektakuläre einmalige Katastrophen wie Tschernobyl schwere Umweltschäden verursacht. Solche Fälle zeigen, dass ökologische Zerstörungen nicht nur im Kapitalismus vorkommen.

Tatsächlich einzigartig ist jedoch der strukturelle Charakter der Verbindung zwischen ökologischer Krise und kapitalistischer Gesellschaft. Vorkapitalistische ökologische Krisen traten trotz »naturfreundlicher« Weltanschauungen und größtenteils aufgrund von Unwissenheit auf – zum Beispiel, weil die Folgen von Abholzung und Übernutzung der Ackerböden nicht antizipiert wurden. Sie hätten verhindert werden können – und wurden es manchmal auch – durch soziales Lernen, das Veränderungen in der sozialen Praxis bewirkte. Die Praktiken, aus denen diese Schäden resultierten, waren aber nicht in irgendwelchen Dynamiken verankert, die diesen Gesellschaften strukturell innewohnten. Das Gleiche gilt für selbsternannte postkapitalistische Gesellschaften. Die »real existierenden Sozialismen«, allen voran die Sowjetunion, praktizierten nicht nachhaltige landwirtschaftliche und industrielle Verfahren, verseuchten das Land mit Kunstdünger und verpesteten die Luft mit CO_2. Im Gegensatz zu ihren vorkapitalistischen Vorgängern entsprachen ihre Praktiken natürlich einer Weltanschauung, die ganz und gar nicht »naturfreundlich« war, und ihre Handlungen waren von ideologischen Vorstellungen geprägt, die die »Entwicklung der Produktivkräfte« verlangten. Ent 138 scheidend ist jedoch, dass weder diese Weltanschauungen noch diese Zielsetzungen aus einer inneren Dynamik des Sozialismus entstanden sind. Ihre Wurzeln lagen in dem geopolitischen Boden, auf dem diese Sozialismen keimten – in einem Weltsystem, das durch den Wettbewerb mit kapitalistischen Gesellschaften strukturiert war, durch die »nachholende« extraktivistische Denkweise, die dieses Umfeld förderte, und durch die mit fossilen Brennstoffen betriebenen Modelle der Megaindustrialisierung, die es begünstigte. Das heißt nicht, dass die Regierenden dieser Gesellschaften aus dem Schneider wären; sie werden für immer für katastrophale Entscheidungen verantwortlich bleiben, die in bürokratisch-autoritären Milieus getroffen wurden, welche von Angst durchdrungen und von Geheimhaltung besessen waren – Eigenschaften, die sie bewusst kultivierten. Entscheidend ist vielmehr, dass der Sozialismus als Idee solche Milieus oder solche Entscheidungen keineswegs erfordert. Ohne die vorherrschenden äußeren Zwänge und inneren Deformationen hätten solche Gesellschaften im Prinzip nachhaltige Muster der Interaktion mit der nichtmenschlichen Natur entwickeln können.

Dasselbe lässt sich von kapitalistischen Gesellschaften nicht sagen. Sie sind insofern einzigartig unter den bekannten Gesellschaftssystemen, als in ihrem Kern eine tief verwurzelte Tendenz zur ökologischen Krise verankert ist, weshalb sich ihre ökologischen Ausweglosigkeiten nicht durch mehr Wissen oder grüne Gutgläubigkeit beheben lassen. Es bedarf eines tiefgreifenden Strukturwandels.

Um zu verstehen, warum sich das so verhält, müssen  139 wir uns noch einmal vor Augen führen, um was es sich beim Kapitalismus, richtig verstanden, handelt. Wie wir in den vorangegangenen Kapiteln gesehen haben, ist der Kapitalismus kein Wirtschaftssystem, sondern etwas Umfassenderes. Er ist mehr als nur eine Art und Weise, die wirtschaftliche Produktion und den Tausch zu organisieren, er betrifft und organisiert auch das Verhältnis von Produktion und Tausch zu ihren nichtökonomischen Bedingungen der Möglichkeit. In vielen Kreisen herrscht Einigkeit darüber, dass kapitalistische Gesellschaften einen eigenen, abgesonderten Wirtschaftsbereich institutionalisieren – den Bereich einer eigentümlichen Abstraktion namens »Wert« –, in dem Waren mit Produktionsmitteln in Privatbesitz von ausgebeuteten Lohnarbeitern hergestellt und von privaten Unternehmen auf preisbildenden Märkten verkauft werden, alles mit dem Ziel, Profite zu erzielen und Kapital anzuhäufen. Dabei wird jedoch oft übersehen, dass dieser Bereich konstitutiv – man könnte sagen: parasitär – von einer Vielzahl sozialer Aktivitäten, politischer Kapazitäten und natürlicher Prozesse abhängt, die in kapitalistischen Gesellschaften als nichtökonomisch definiert werden. Obwohl ihnen kein »Wert« zuerkannt wird und sie außerhalb der Wirtschaft stehen, bilden sie die unabdingbaren Voraussetzungen der Ökonomie.

Wie ich in Kapitel 3 gezeigt habe, ist die Warenproduktion ohne die unbezahlten Tätigkeiten der sozialen Reproduktion, die die Menschen, welche Lohnarbeit leisten, schaffen und erhalten, nicht denkbar. Wie wir in Kapitel 5 sehen werden, könnte eine solche Produktion auch nicht ohne die Rechtsordnungen, die repres 140 siven Kräfte und die öffentlichen Güter existieren, die das Privateigentum und den vertraglichen Tausch stützen. Und schließlich wären, wie ich hier im Detail erläutern werde, weder Profit noch Kapital möglich ohne die natürlichen Prozesse, die die Verfügbarkeit lebenswichtiger Inputs, einschließlich Rohstoffen und Energiequellen, sicherstellen. Als wesentliche Bedingungen für eine kapitalistische Wirtschaft stehen diese »nicht-ökonomischen« Instanzen nicht außerhalb des Kapitalismus, sondern sind integrale Bestandteile desselben. Kapitalismuskonzepte, die sie ausklammern, sind ideologisch. Den Kapitalismus allein mit seiner Ökonomie gleichzusetzen bedeutet, das ökonomistische Selbstverständnis des Systems nachzuplappern, statt es kritisch zu hinterfragen. Um eine kritische Perspektive zu gewinnen, müssen wir den Kapitalismus umfassender verstehen: als eine institutionalisierte Gesellschaftsordnung, die nicht nur »die Wirtschaft« umfasst, sondern auch die als nichtökonomisch definierten Aktivitäten, Beziehungen und Prozesse, die die Wirtschaft ermöglichen.

Diese revidierte Vorstellung ermöglicht es, etwas Entscheidendes in den Blick zu nehmen: das Verhältnis, das in kapitalistischen Gesellschaften zwischen der Wirtschaft und ihren »Anderen« besteht – einschließlich des lebenswichtigen anderen, das wir als »Natur« kennen. Dieses Verhältnis ist in seinem Kern widersprüchlich und krisenanfällig. Einerseits ist die Wirtschaft des Systems konstitutiv von der Natur abhängig, sowohl als Quelle für die Produktionsmittel als auch als Ort für die Entsorgung der Abfälle. Gleichzeitig führt die kapitalistische Gesellschaft eine scharfe  141 Trennung zwischen den beiden »Reichen« ein, indem sie die Wirtschaft als ein Feld kreativen menschlichen Handelns konstruiert, das Werte schafft, während sie die Natur als ein Reich der Dinge betrachtet, die keinen Wert haben, sich aber unendlich selbst reproduzieren und allgemein zur Verarbeitung in der Warenproduktion zur Verfügung stehen.

Das Kapital verwandelt diese ontologische Kluft in ein rasendes Inferno. Als monetäres Abstraktum, das auf »Selbst«-Expansion angelegt ist, befiehlt das Kapital Akkumulation ohne Ende. Das hat zur Folge, dass Eigentümer, die auf Gewinnmaximierung aus sind, einen Anreiz haben, sich die »Gaben der Natur« so billig wie möglich, wenn nicht gar kostenlos, anzueignen, während sie gleichzeitig von jeder Verpflichtung entbunden sind, das, was sie entnehmen, wieder aufzufüllen und das, was sie beschädigen, zu reparieren. Die Schäden sind die Kehrseite der Gewinne. Da die ökologischen Reproduktionskosten unberücksichtigt bleiben, werden alle wichtigen Inputs für die kapitalistische Produktion und Zirkulation erheblich verbilligt – nicht »nur« Rohstoffe, Energie und Transport, sondern auch die Arbeit, da die Löhne mit den Lebenshaltungskosten sinken, wenn das Kapital der Natur günstig oder gar umsonst Lebensmittel entreißt. In jedem Fall eignen sich die Kapitalisten die Einsparungen in Form von Profit an, während sie die Umweltkosten auf diejenigen abwälzen, die mit den Folgen leben und sterben müssen, und zu denen gehören auch künftige Generationen von Menschen.

Das Kapital ist also nicht nur ein Verhältnis zur Arbeit, sondern auch ein Verhältnis zur Natur – ein kan 142 nibalistisches, extraktives Verhältnis, das immer mehr biophysikalischen Reichtum verbraucht, um »Wert« anzuhäufen, während ökologische »Externalitäten« verleugnet werden. Was sich dabei nicht zufällig auftürmt, ist ein immer größer werdender Berg von ökologischen Verheerungen: eine mit CO_2-Emissionen vollgepumpte Atmosphäre; steigende Temperaturen, bröckelnde Polareisschelfe, ansteigende Meere voller Plastikinseln; Massenaussterben, abnehmende Artenvielfalt, klimabedingte Migration von Organismen und Krankheitserregern, die zunehmende zoonotische Verbreitung tödlicher Viren; Tornados, Hurrikans, riesige Heuschreckenschwärme, gigantische Waldbrände, ungeheure Überschwemmungen; tote Zonen, vergiftete Böden, Luft, die man nicht mehr einatmen kann. Die kapitalistische Wirtschaft ist systemisch darauf ausgerichtet, von einer Natur zu profitieren, die sich nicht wirklich unbegrenzt selbst erneuern kann, und steht deshalb immer kurz davor, ihre eigenen ökologischen Bedingungen der Möglichkeit zu destabilisieren.

Hier liegt in der Tat ein ökologischer Widerspruch im Herzen der kapitalistischen Gesellschaft – in der Beziehung, die diese Gesellschaft zwischen Wirtschaft und Natur herstellt. Dieser tief in der Struktur des Systems verwurzelte Widerspruch lässt sich in vier englischen Wörtern zusammenfassen, die mit dem Buchstaben d beginnen: dependence, division, disavowal und destabilization. Oder anders gesagt: Die kapitalistische Gesellschaft macht die »Wirtschaft« von der »Natur« abhängig und trennt sie gleichzeitig ontologisch von ihr ab. Indem sie die maximale Wertakkumulation fördert und die Natur als nicht daran teilhabend definiert,  143 programmiert sie die Wirtschaft darauf, die ökologischen Reproduktionskosten, die sie verursacht, zu verleugnen. Da diese Kosten exponentiell ansteigen, kommt es zu einer Destabilisierung der Ökosysteme – und in regelmäßigen Abständen zum Zusammenbruch des gesamten aus dem Boden gestampften Gebäudes der kapitalistischen Gesellschaft. Der Kapitalismus, der die Natur gleichzeitig braucht und vernichtet, ist auch in dieser Hinsicht ein Kannibale, der seine eigenen lebenswichtigen Organe verschlingt.[1]

Der Widerspruch lässt sich auch in Bezug auf die Klassenmacht formulieren. Definitionsgemäß übertragen kapitalistische Gesellschaften dem Kapital, oder besser gesagt: denjenigen, die sich seiner Akkumulation verschrieben haben, die Aufgabe, die Produktion zu organisieren. Es ist die Klasse der Kapitalistinnen, die in diesem System die Erlaubnis erhält, Rohstoffe zu gewinnen, Energie zu erzeugen, die Landnutzung zu bestimmen, Nahrungsmittelsysteme aufzubauen, mittels Bioprospektion Medikamente zu entwickeln und Abfälle zu entsorgen – und die damit den Löwenanteil der Kontrolle über Luft und Wasser, Boden und Mineralien, Flora und Fauna, Wälder und Ozeane, Atmosphäre und Klima, das heißt über alle grundlegenden Bedingungen des Lebens auf der Erde, an sich reißt. Die kapitalistischen Gesellschaften statten also eine Klasse, die starke Motive hat, die Natur zu zerstören, mit der Macht aus, unsere Beziehungen zur Natur zu regeln.

Zugegeben, die Regierungen greifen manchmal nachträglich ein, um die Schäden zu begrenzen, aber immer nur reaktiv und ohne die Vorrechte der Eigentümer zu  144 beschneiden. Da sie den Verursacherinnen von Treibhausgasen stets einen Schritt hinterher sind, lassen sich Umweltvorschriften leicht umgehen. Und weil sie die strukturellen Bedingungen, die es privaten Firmen erlauben, die Produktion zu organisieren, nicht antasten, ändert sich nichts an der grundlegenden Tatsache: Das System gibt Kapitalisten Motiv, Mittel und Gelegenheit, den Planeten zu plündern und zu verwüsten. Sie, und nicht die Menschen im Allgemeinen, haben uns den Klimawandel beschert – aber nicht aus Zufall oder schlichter Gier. Vielmehr ist die Dynamik, die ihr Handeln bestimmt und zu diesem Ergebnis geführt hat, in die Struktur der kapitalistischen Gesellschaft selbst eingebrannt.

Mit welcher Formulierung wir auch immer beginnen, die Schlussfolgerung ist dieselbe: Kapitalistisch organisierte Gesellschaften tragen einen ökologischen Widerspruch in ihrer DNA. Sie sind darauf geeicht, »Naturkatastrophen« auszulösen, die in ihrer Geschichte regelmäßig, aber nicht zufällig auftreten. Daher haben diese Gesellschaften eine eingebaute Tendenz zu ökologischen Krisen. Sie erzeugen fortlaufend Anfälligkeiten des Ökosystems, die einen zentralen Bestandteil ihres Modus Operandi darstellen. Auch wenn die Anfälligkeiten nicht immer akut oder gar offensichtlich sind, häufen sie sich im Laufe der Zeit an, bis ein Kipppunkt erreicht und der Schaden nicht mehr zu übersehen ist.

145 Verwobene Widersprüche

Zu behaupten, das ökologische Problem des Kapitalismus sei strukturell bedingt, bedeutet, dass wir den Planeten nicht retten können, ohne einige zentrale Merkmale unserer Gesellschaftsordnung außer Kraft zu setzen. Zuallererst muss die Macht, unser Verhältnis zur Natur zu bestimmen, der Klasse entrissen werden, die sie derzeit monopolisiert, damit wir dieses Verhältnis endlich von Grund auf neu erfinden können. Das erfordert jedoch die Demontage des Systems, das ihre Macht untermauert: der militärischen Kräfte und der Eigentumsformen, der schädlichen Ontologie des »Wertes« und der unerbittlichen Dynamik der Akkumulation, die den Klimawandel vorantreiben. Ökopolitik muss demnach antikapitalistisch sein.

Diese Schlussfolgerung besitzt in dieser Form eine gewisse konzeptionelle Wucht. Aber sie erzählt noch nicht die ganze Geschichte. Um das Bild zu vervollständigen, müssen wir einige zusätzliche strukturelle Merkmale der kapitalistischen Gesellschaft in den Blick nehmen, die sich ebenfalls auf die Natur und die Kämpfe um sie auswirken. Entscheidend ist dabei ein Punkt, den ich bereits angedeutet habe: Die Natur stellt weder die einzige nichtökonomische Hintergrundbedingung für eine kapitalistische Wirtschaft noch den einzigen Ort der Krise in der kapitalistischen Gesellschaft dar. Vielmehr ist die kapitalistische Produktion, wie bereits erwähnt, auch auf sozial-reproduktive und politische Voraussetzungen angewiesen. Und diese Voraussetzungen sind ebenfalls von Widersprüchen geprägt – nicht weniger als die natürlichen. Ebenso wichtig ist,  146 dass sie mit Letzteren in einer Weise interagieren, die wir auf eigene Gefahr ignorieren. Auch sie müssen in eine ökokritische Theorie der kapitalistischen Gesellschaft einbezogen werden.

Betrachten wir zunächst die sozial-reproduktiven Bedingungen für eine kapitalistische Gesellschaft. Auch hier organisiert der Kapitalismus mehr als nur die Produktion. Wie ich in Kapitel 3 ausführlich gezeigt habe, strukturiert er auch die Beziehungen zwischen der Produktion und den vielfältigen Formen der Sorgearbeit, die von Gemeinschaften und Familien geleistet werden – hauptsächlich, aber nicht nur, von Frauen. Care-Arbeit ist für jedes System der sozialen Fürsorge unverzichtbar, denn sie erhält die Menschen, die die »Arbeit« leisten, und stellt die sozialen Bindungen her, die Kooperation ermöglichen. Aber die besondere Art und Weise, wie der Kapitalismus sie organisiert, ist genauso widersprüchlich wie seine Art, die Natur zu organisieren. Auch hier funktioniert das System durch Aufspaltung – in diesem Fall durch die Abspaltung der Produktion von der Reproduktion, wobei Erstere dann als alleinige Quelle des Wertes betrachtet wird. Das hat zur Folge, dass die Ökonomie die Erlaubnis erhält, die Gesellschaft für sich auszunutzen, die Sorgearbeit zu kannibalisieren, ohne sie zu erneuern, die Energien zu verbrauchen, die zu ihrer Bereitstellung benötigt werden, und damit eine wesentliche Bedingung ihrer eigenen Möglichkeit zu gefährden. Auch hier ist also eine Krisentendenz im Herzen der kapitalistischen Gesellschaft angelegt – in diesem Fall eine Tendenz zur sozialen Reproduktionskrise.

Ein analoger Widerspruch betrifft in der kapitalisti 147 schen Gesellschaft das Verhältnis zwischen »dem Ökonomischen« und »dem Politischen«. Einerseits ist eine kapitalistische Wirtschaft notwendigerweise auf eine Vielzahl politischer Stützen angewiesen: auf repressive Kräfte, die Dissens eindämmen und Ordnung durchsetzen; auf Rechtssysteme, die Privateigentum garantieren und Akkumulation zulassen; auf eine Vielzahl öffentlicher Güter, die es privaten Unternehmen ermöglichen, profitabel zu arbeiten. Ohne diese politischen Bedingungen könnte eine kapitalistische Wirtschaft nicht existieren. Aber die Art und Weise, wie der Kapitalismus Wirtschaft und Gemeinwesen in Beziehung setzt, ist auch selbstdestabilisierend. Durch die Abspaltung der privaten Macht des Kapitals von der öffentlichen Macht des Staates bietet dieses Arrangement der Erstgenannten einen Anreiz, Letztere auszuhöhlen. Unternehmen, deren Daseinsberechtigung in der endlosen Akkumulation besteht, haben allen Grund, Steuern zu hinterziehen, die Regulierung zu schwächen, öffentliche Güter zu privatisieren und ihre Aktivitäten ins Ausland zu verlagern – und damit die politischen Voraussetzungen für ihre eigene Existenz zu kannibalisieren. Auch in diesem Fall ist die kapitalistische Gesellschaft darauf geeicht, sich selbst zu verschlingen, und sie hat eine tief verwurzelte Tendenz zur politischen Krise, die wir im folgenden Kapitel genauer untersuchen werden.

Hier finden sich also zwei weitere Widersprüche des Kapitals, die ebenfalls der 4-D-Logik von Spaltung (division), Abhängigkeit (dependence), Verleugnung (disavowal) und Destabilisierung (destabilization) folgen. So betrachtet, als analytische Abstraktionen, weisen  148 sie eine enge Parallele zu dem eben sezierten ökologischen Widerspruch auf. Aber diese Formulierung führt in die Irre. Die drei Widersprüche wirken nicht parallel, sondern stehen in Wechselwirkung zueinander und zu den von Marx diagnostizierten ökonomischen Widersprüchen. Diese Wechselwirkungen bedingen sich gegenseitig und sind so eng, dass keiner von ihnen isoliert von den anderen verstanden werden kann.

Denken wir nur daran, dass die soziale Reproduktionsarbeit mit Fragen von Leben und Tod zu tun hat. Die Betreuung von Kindern umfasst nicht nur Sozialisierung, Erziehung und emotionale Fürsorge, sondern auch Schwangerschaft, Geburt, postnatale Versorgung und körperlichen Schutz. Bei der Pflege von Kranken und Sterbenden geht es um die Heilung von Körpern und die Linderung von Schmerzen sowie um die Bereitstellung von Trost und die Gewährleistung von Würde. Und jeder Mensch – ob jung oder alt, krank oder gesund – ist auf Care-Arbeit angewiesen, die Unterkunft, Ernährung und sanitäre Einrichtungen bereitstellt und aufrechterhält, was sowohl für körperliches Wohlbefinden als auch für soziale Bindung sorgt. Im Allgemeinen zielt die soziale Reproduktionsarbeit also darauf ab, Wesen zu erhalten, die gleichzeitig natürlich und kulturell sind. Indem sie diese Unterscheidung verwischt, bildet sie die Schnittstelle von Sozialität und Biologie, Gemeinschaft und Habitat.

Die soziale Reproduktion ist daher eng mit der ökologischen Reproduktion verwoben, weshalb so viele Krisen der Ersteren auch Krisen der Letzteren sind – und weshalb so viele Kämpfe um die Natur auch Kämp 149 fe um Lebensweisen sind. Wenn das Kapital die Ökosysteme destabilisiert, die den menschlichen Lebensraum stützen, gefährdet es gleichzeitig die Fürsorge – und auch die Lebensgrundlagen und sozialen Beziehungen, die sie gewährleisten. Wenn Menschen sich dagegen wehren, geht es umgekehrt oft darum, den gesamten ökosozialen Nexus auf einmal zu verteidigen, als ob sie der Autorität der kapitalistischen Spaltungen trotzen wollten. Ökokritische Denker sollten ihrem Beispiel folgen. Wir können den ökologischen Widerspruch des Kapitalismus nicht angemessen verstehen, wenn wir ihn nicht mit seinem sozial-reproduktiven Widerspruch zusammendenken. Obwohl das System darauf abzielt, sowohl die Natur als auch die Fürsorge von der Wirtschaft zu separieren, setzt es gleichzeitig umfangreiche Wechselwirkungen zwischen ihnen in Gang. Diesen Wechselwirkungen kommt in der ökokritischen Theorie der kapitalistischen Gesellschaft zentrale Bedeutung zu.

Dasselbe gilt für das Ökologische und das Politische, die in der kapitalistischen Gesellschaft ebenfalls eng miteinander verbunden sind. Es sind die öffentlichen Instanzen, in der Regel die Staaten, die die rechtliche und militärische Macht bereitstellen, welche es dem Kapital ermöglichen, den natürlichen Reichtum kostenlos oder billig zu expropriieren. Und es sind die öffentlichen Gewalten, an die sich die Menschen wenden, wenn die ökologischen Schäden so bedrohlich werden, dass sie nicht mehr ignoriert werden können. Mit anderen Worten: Es sind die Staaten, denen die kapitalistischen Gesellschaften die Aufgabe übertragen, die Grenze zwischen Wirtschaft und Natur zu überwa 150 chen: die »Entwicklung« zu fördern oder einzuschränken, die Emissionen zu regulieren oder zu deregulieren und zu entscheiden, wo Giftmülldeponien angelegt werden, ob und wie ihre Auswirkungen gemildert werden, wen sie schützen und wen sie gefährden sollen.

Die Auseinandersetzungen um das Verhältnis zwischen Wirtschaft und Natur sind daher zwangsläufig politisch – und das in mehrfacher Hinsicht. Sie konzentrieren sich in der Regel auf die konkreten Maßnahmen, die Staaten ergreifen oder ergreifen sollten, um die Natur vor der Wirtschaft zu schützen, und werden oft zu Konflikten über die Grenzen der öffentlichen Macht, über ihr Recht und ihre Fähigkeit, die private (Unternehmens-)Macht in die Schranken zu verweisen. In solchen Kämpfen geht es auch um Zuständigkeiten: um das richtige Maß und die richtige Instanz für Interventionen in Angelegenheiten wie dem Klimawandel, die qua Definition transterritorial sind. Ebenso geht es um die Grammatik der Natur: die sozialen Bedeutungen, die ihr zugeschrieben werden, unseren Platz in ihr und unsere Beziehung zu ihr. Wie wir in Kapitel 5 sehen werden, steht hinter jedem ökologischen Streit die alles entscheidende metapolitische Frage: Wer genau sollte über diese Dinge bestimmen? Der Zusammenhang zwischen Natur und Wirtschaft ist also auf jeder Ebene politisch. Wir können die ökologische Dimension der gegenwärtigen Krise des Kapitalismus nicht verstehen, wenn wir nicht ihre Wechselwirkungen mit dem politischen Bereich begreifen. Und können nicht darauf hoffen, die erste Krise zu lösen, ohne auch die zweite erfolgreich anzugehen.

Und schließlich ist die ökologische Dimension auch  151 mit der für den Kapitalismus konstitutiven Trennung zwischen Ausbeutung (Exploitation) und Enteignung (Expropriation) verwoben. Wie wir in Kapitel 2 gesehen haben, entspricht diese Trennung in etwa der globalen color line, die die Bevölkerungsgruppen, deren soziale Reproduktionskosten das Kapital durch die Zahlung von existenzsichernden Löhnen übernimmt, von denen abgrenzt, deren Arbeit und Reichtum es sich gänzlich ohne oder gegen eine lediglich geringe Entschädigung aneignet. Während Erstere als freie, mit Rechten ausgestattete Bürger positioniert werden, die Zugang zu (zumindest einem gewissen Maß an) politischem Schutz haben, werden Letztere als abhängige oder unfreie Subjekte konstituiert, die versklavt oder kolonisiert sind, keinen staatlichen Schutz in Anspruch nehmen können und über keinerlei Mittel zur Selbstverteidigung verfügen. Diese Unterscheidung war schon immer von zentraler Bedeutung für die kapitalistische Entwicklung, vom Zeitalter der rassifizierten Sklaverei in der Neuen Welt über den Kolonialismus mit direkter Herrschaft bis hin zum postkolonialen Neoimperialismus und zur Finanzialisierung. In jedem Fall war die Enteignung der einen die Voraussetzung für die profitable Ausbeutung der anderen. Die Verleugnung dieses Systems ist für die Geschichte des Kapitalismus von zentraler Bedeutung und trägt dazu bei, sein Fortbestehen zu sichern.

Expropriation dient auch als Methode, mit der das Kapital sehr billig, wenn nicht sogar kostenlos auf Energie und Rohstoffe zugreifen kann. Das System entwickelt sich unter anderem durch die Aneignung von Bruchstücken der Natur, für deren Reproduktion es  152 nichts zahlt. Mit der Aneignung der Natur enteignet das Kapital jedoch gleichzeitig die menschlichen Gemeinschaften, für die das konfiszierte Material und die verschmutzte Umgebung Ökosystem, Lebensgrundlage und materielle Basis ihrer sozialen Reproduktion darstellen. Diese Gemeinschaften tragen somit einen weit überproportionalen Anteil an der globalen Umweltbelastung; ihre Enteignung bietet anderen (weißeren) Gemeinschaften die Chance, zumindest für eine Weile vor den schlimmsten Auswirkungen der Kannibalisierung der Natur durch das Kapital geschützt zu sein. Die systemimmanente Tendenz zur ökologischen Krise ist daher eng mit der systemimmanenten Tendenz verbunden, rassistisch markierte Bevölkerungen für die Expropriation zu schaffen. Auch in diesem Fall kann die ökokritische Theorie die eine Tendenz ohne die andere nicht angemessen verstehen.

Alles in allem lässt sich der ökologische Widerspruch des Kapitalismus nicht sauber von den anderen konstitutiven Irrationalitäten und Ungerechtigkeiten des Systems trennen. Letztere zu ignorieren, indem man die reduktionistische ökologische Perspektive des monothematischen Umweltschutzgedankens einnimmt, bedeutet, die besondere institutionelle Struktur der kapitalistischen Gesellschaft auszublenden. Diese Gesellschaft trennt die Wirtschaft nicht nur von der Natur, sondern auch von Staat, Fürsorge und rassistischer/imperialistischer Enteignung und schafft damit ein Geflecht von sich gegenseitig beeinflussenden Widersprüchen, denen die kritische Theorie in einem einzigen Rahmen nachspüren muss.

Diese Schlussfolgerung wird noch plausibler, wenn  153 wir die Sache in einer historischen Perspektive betrachten.

Drei Arten, über »Natur« zu sprechen

Zunächst jedoch ein Wort zur »Natur«. Dieser Begriff, der weithin als schwer greifbar gilt, ist auf den vorangegangenen Seiten in zwei verschiedenen Bedeutungen aufgetaucht, die ich nun aufschlüsseln möchte, bevor ich eine dritte einführe. Wenn ich vom Klimawandel als einer brutalen Realität spreche, übernehme ich eine Vorstellung von der Natur als dem Gegenstand, den die Klimaforschung untersucht: eine Natur, die »zurückschlägt«, wenn Kohlenstoffsenken geflutet werden, und in der sich biophysikalische Prozesse vollziehen, die hinter unserem Rücken ablaufen, unabhängig davon, ob wir sie verstehen oder nicht. Diese wissenschaftlich-realistische Auffassung – nennen wir sie NATUR I – steht im Widerspruch zu einer anderen Bedeutung, die ich zur Erklärung des ökologischen Widerspruchs des Kapitalismus herangezogen habe. Dort wurde »Natur« aus der Sicht des Kapitals als das ontologische Andere der »Menschheit« bezeichnet: eine Ansammlung von Dingen, die keinen Wert haben, sich aber von selbst vermehren und als Mittel zum Systemzweck der Wertexpansion verwendet werden können. Diese Vorstellung – nennen wir sie NATUR II – ist ein Konstrukt des Kapitalismus, historisch spezifisch für ihn, aber keineswegs eine schlichte Fiktion oder bloße Idee. Da sie im Sinne der Kapitalakkumulation, die auch unabhängig von unserem Verständnis systemisch  154 abläuft, operationalisiert wurde, ist sie zu einem mächtigen Faktor mit bedeutsamen praktischen Konsequenzen für die NATUR I geworden. Ein Großteil meiner bisherigen Argumentation war darauf ausgerichtet, die katastrophale Vereinnahmung von NATUR I durch NATUR II in der kapitalistischen Gesellschaft zu beleuchten.

Wenn wir uns nun aber der Geschichte zuwenden, werden wir einer weiteren Auffassung von Natur begegnen. Diese – NATUR III – ist der Gegenstand, den der historische Materialismus untersucht: konkret und sich im Laufe der Zeit verändernd, immer schon durch vorangegangene metabolische Interaktionen zwischen seinen menschlichen und seinen nichtmenschlichen Elementen gekennzeichnet. Das ist die Natur, die mit der menschlichen Geschichte verwoben ist, die von ihr geformt wird und sie ihrerseits prägt. Wir sehen das an der Umwandlung von artenreichen Prärien in monokulturelles Ackerland, an der Verdrängung von Urwäldern durch Baumplantagen, an der Zerstörung von Regenwäldern, um Platz für Bergbau und Viehzucht zu schaffen, an der Erhaltung von »Wildnisgebieten« und der Urbarmachung von Feuchtbiotopen, an Nutztieren und gentechnisch verändertem Saatgut, an klima- und »entwicklungs«-bedingten Artenwanderungen, die zoonotische Übertragungen von Viren begünstigen – um nur ein paar Beispiele aus der (relativ kurzen) kapitalistischen Phase der Erdgeschichte zu nennen. Der ökologisch-marxistische Denker Jason W. Moore greift die Idee einer NATUR III auf, wenn er vorschlägt, den Singular »Natur« durch den Plural »historische Naturen« zu ersetzen.[2] Ich werde im Folgenden  155 Moores Ausdruck zusammen mit dem Adjektiv »sozioökologisch« verwenden, um die Schnittstelle zwischen Gesellschaft und Natur als einen interaktiven historischen Nexus kenntlich zu machen – einen Nexus, den das Kapital zu kontrollieren versucht hat und nun auszulöschen droht.

Diese dritte Auffassung von Natur, die untrennbar mit der Menschheitsgeschichte verwoben ist, wird im Mittelpunkt des folgenden Schritts meiner Argumentation stehen, der den ökologischen Widerspruch des Kapitalismus historisch verortet. Diese Fokussierung schließt jedoch keineswegs NATUR I oder NATUR II aus oder setzt sie außer Kraft. Anders als Moore betrachte ich auch diese beiden Konzeptionen als legitim und mit NATUR III vereinbar.[3] Und beide werden in meiner Geschichte einen Platz finden – als objektive historische Kräfte, die hinter unserem Rücken wirken, und als (inter)subjektive Überzeugungen, die unser Handeln motivieren. Wir werden außerdem sehen, dass die Überzeugungen nicht nur miteinander kollidieren, sondern auch mit anderen, subalternen Auffassungen von Natur, laut denen sie ebenfalls die Fähigkeit besitzt, »zurückzuschlagen« – in diesem Fall durch sozialen Kampf und politisches Handeln. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass wir alle drei Naturkonzepte brauchen, wenn wir den historischen Werdegang des ökologischen Widerspruchs des Kapitalismus nachzeichnen wollen.

156 Sozioökologische Akkumulationsregime

Bis hierher habe ich die Tendenz des Kapitalismus zur ökologischen Krise in strukturellen Kategorien dargestellt, so als ob sie außerhalb der Zeit existierte. In Wirklichkeit kommt diese Tendenz jedoch nur in historisch spezifischen Formen zum Ausdruck, die ich als »sozioökologische Akkumulationsregime« bezeichnen möchte. Ich verwende diesen Ausdruck, um die verschiedenen Phasen zu benennen, deren Abfolge die Geschichte des Kapitalismus ausmacht. Jedes Regime stellt eine besondere Art der Organisation des Verhältnisses von Wirtschaft und Natur dar und zeichnet sich durch jeweils spezifische Methoden der Energieerzeugung, des Ressourcenabbaus und der Abfallbeseitigung aus. Ebenso weisen die Regime je eigene Expansionspfade auf – Wege der Aneignung zuvor fremder Teile der Natur durch eine historisch spezifische Mischung aus Eroberung, Diebstahl, Kommodifizierung, Verstaatlichung und Finanzialisierung. Und schließlich entwickeln Regime charakteristische Strategien zur Externalisierung und zum Umgang mit der Natur: Methoden, um Schäden auf Familien und Gemeinschaften abzuwälzen, denen es an politischem Einfluss mangelt und die als entbehrlich gelten, sowie Systeme, um die Verantwortung für die Schadensbegrenzung auf Staaten, zwischenstaatliche Organisationen und Märkte zu verteilen. Was ein Regime also auszeichnet, ist die Frage, wo es die Grenze zwischen Wirtschaft und Natur zieht und wie es diese Trennung operationalisiert. Ebenso wichtig sind, wie wir sehen werden, die konkreten Bedeutungen, die ein Regime  157 der Natur zuschreibt – sowohl in der Theorie als auch in der Praxis.

Keiner dieser Aspekte ist mit dem Aufkommen des Kapitalismus ein für alle Mal gegeben. Vielmehr verschieben sie sich historisch, oft in Zeiten der Krise. In diesen werden die sich seit Langem abzeichnenden Auswirkungen des ökologischen Widerspruchs so offensichtlich und spürbar, dass sie nicht mehr beschönigt oder ignoriert werden können. Wenn das geschieht, erscheint die etablierte Organisation des Verhältnisses zwischen Wirtschaft und Natur als dysfunktional, ungerecht, unrentabel oder nicht nachhaltig und wird zum Gegenstand von Anfechtungen. Das führt zu breiten Kämpfen zwischen rivalisierenden politischen Blöcken mit konkurrierenden Projekten, die darauf abzielen, dieses Verhältnis zu verteidigen oder umzugestalten. Wenn sie nicht in einer Pattsituation enden, können solche Kämpfe ein neues sozioökologisches Regime herbeiführen. Sobald das neue Regime installiert ist, sorgt es vorübergehend für Erleichterung, indem es zumindest einige der Ausweglosigkeiten seines Vorgängers überwindet, während es gleichzeitig neue, eigene ausweglose Situationen ausbrütet, deren Auswirkungen erst später, im Reifestadium, sichtbar werden. Dieses Ergebnis ist leider insofern garantiert, als das neue Regime die dem Kapitalismus innewohnende Tendenz zur ökologischen Krise nicht überwindet, sondern sie lediglich entschärft oder verdrängt, mag es dabei auch noch so kreativ vorgehen.

Das ist jedenfalls das bislang vorherrschende Szenario. Infolgedessen lässt sich die Geschichte des Kapitalismus nun als eine Serie von sozioökologischen Akku 158 mulationsregimen betrachten, unterbrochen nur von regimespezifischen Entwicklungskrisen, die jeweils vom Nachfolgeregime vorläufig und provisorisch gelöst werden, bevor es irgendwann eine eigene Entwicklungskrise hervorbringt.[4] Später werden wir darüber nachdenken, ob diese Abfolge dank einer tieferen Dynamik heute möglicherweise zu einem Ende kommt: nämlich aufgrund des epochalen, regimeübergreifenden Fortschreitens des Klimawandels – der sich immer weiter verschärft, scheinbar unerbittlich ist und die ganze Show zu beenden droht. Jedenfalls lässt sich nicht leugnen, dass die Trennung von Wirtschaft und Natur im Laufe der Geschichte des Kapitalismus mehrfach mutiert ist, ebenso wie die Organisation der Natur. Das Hauptziel des folgenden Abschnitts besteht darin, diese Verschiebungen und die ihnen zugrunde liegende Krisendynamik aufzuzeigen.

Der historische Verlauf des ökologischen Widerspruchs im Kapitalismus erstreckt sich über dieselben vier Akkumulationsregime, die wir in den vorangegangenen Kapiteln kennengelernt haben. In jeder dieser Phasen hat das Verhältnis von Wirtschaft und Natur ebenso eine andere Gestalt angenommen wie die dadurch hervorgerufenen Krisenphänomene. Jedes Regime hat zudem unterschiedliche Arten von Kämpfen um die Natur hervorgebracht. Doch eines ist immer gleich geblieben: In allen Fällen waren Ökokrise und Ökokampf eng mit anderen Krisen- und Konfliktsträngen verwoben, die ebenfalls in den strukturellen Widersprüchen der kapitalistischen Gesellschaft begründet sind.

159 Tierische Muskeln

Ich beginne mit dem merkantilen Kapitalismus – und mit der Energiefrage. Auch in dieser Phase trieb der Wind wie schon zuvor Segelschiffe an, und in einigen Gegenden mahlten Wind- und Wassermühlen Getreide. Die Landwirtschaft und die verarbeitende Industrie wurden jedoch weitgehend mit menschlicher und anderer Muskelkraft (Ochsen, Pferde usw.) betrieben, so wie es schon seit Jahrtausenden der Fall war. Der merkantile Kapitalismus entspricht in dieser Hinsicht den vorkapitalistischen Gesellschaften und ist das, was der Umwelthistoriker J. ‌R. McNeill ein »somatisches« Regime nennt: Die Umwandlung von chemischer in mechanische Energie fand größtenteils im Körper der Lebewesen statt, indem sie die aus Biomasse stammende Nahrung verdauten.[5] Und das bedeutete, dass, wie in früheren Epochen, der wichtigste Weg zur Vermehrung der verfügbaren Energie in der Eroberung bestand. Nur durch die Annexion von Land und die Requirierung zusätzlicher Arbeitskräfte konnten die merkantil-kapitalistischen Mächte ihre Produktionskräfte steigern. Wie wir in den vorangegangenen Kapiteln gesehen haben, machten sie von diesen bewährten Methoden ausgiebig Gebrauch, allerdings in einem weitaus größeren Maßstab, der sowohl die »Neue« als auch die »Alte Welt« umfasste.

In der Peripherie installierten merkantil-kapitalistische Akteure brutale Systeme des sozioökologischen Extraktivismus. Von den Silberminen in Potosí bis zu den Sklavenplantagen in Saint-Domingue beuteten sie Land und Arbeitskräfte bis zur Erschöpfung aus und  160 unternahmen keinerlei Anstrengungen, das, was sie verbrauchten, wieder aufzufüllen.[6] Stattdessen entschieden sie sich dafür, immer neue menschliche und nichtmenschliche »Inputs« zu verschlingen, die gewaltsam aus einem »Außen« herbeigeschafft wurden, und hinterließen auf ganzen Kontinenten jede Menge Spuren ökologischer und sozialer Verwüstung. Die Betroffenen wehrten sich mit mal mehr, mal weniger großem Erfolg. Ihr Widerstand betraf notwendigerweise unterschiedliche Bereiche, denn er zielte darauf ab, den massiven Angriffen auf Lebensräume, Gemeinschaften und Lebensgrundlagen entgegenzuwirken. Ob er nun kommunalistisch, antiimperialistisch oder republikanisch war – er verband das, was wir heute als »ökologische« Kämpfe bezeichnen würden, mit Kämpfen um Arbeit, soziale Reproduktion und politische Macht.

In den Metropolen vermehrte sich das Kapital unterdessen mit anderen Mitteln. Die gewaltsame Einfriedung von Land in Großbritannien erleichterte die Umwandlung von Ackerland in Schafweiden und ermöglichte eine Ausweitung der Textilproduktion, obwohl es noch keine Mechanisierung gab. Dieser Wandel in der Landnutzung und den Eigentumsverhältnissen ging einher mit dem forcierten Aufbau eines Verwaltungsstaates im 16. Jahrhundert – und mit einer weltverändernden wissenschaftlichen Revolution im 17. Jahrhundert. Letztere brachte uns die mechanische Sicht der Natur, eine frühe Version von NATUR I, die maßgeblich zur Entstehung von NATUR II beitrug. Indem sie die von der griechischen Philosophie und dem Christentum übernommenen Unterscheidungen verhärtete, verbannte die mechanische Perspektive die Na 161 tur aus dem Bedeutungskosmos und ersetzte die Vorstellung einer Nähe von Gesellschaft und Natur durch eine tiefe ontologische Kluft. Dergestalt vergegenständlicht und externalisiert, wirkte die Natur nun wie die Antithese zur Menschheit – eine Sichtweise, die einigen als Freibrief für ihre »Schändung« erschien.[7] Wie sich herausstellte, erwiesen sich philosophische Ideen dieser Art als unwesentlich für die moderne Wissenschaft und wurden schließlich aus späteren Versionen von NATUR I getilgt. Aber sie fanden ein zweites Leben in der Metaphysik des Kapitals, die NATUR II als inert und damit zur freien Verfügung stehend postulierte.

Im Allgemeinen verband der merkantile Kapitalismus also Eroberung und Extraktivismus in der Peripherie mit Enteignung und moderner Wissenschaft im Zentrum. Im Nachhinein könnte man sagen, dass das Kapital in dieser Epoche biotische und epistemische Kräfte anhäufte, deren größeres produktives Potenzial erst später, mit dem Aufkommen eines neuen sozioökologischen Akkumulationsregimes, sichtbar werden sollte.

King Coal

Dieses Regime nahm erstmals im frühen 19. Jahrhundert in England Gestalt an und leitete den weltgeschichtlichen Übergang zu fossiler Energie ein. James Watts Erfindung der kohlebefeuerten Dampfmaschine ebnete den Weg für das erste »exosomatische« oder »nichtkörperliche« Energieregime der Welt: Karbonisierte Sonnenenergie wurde im großen Stil aus der Erd 162 kruste entnommen und in mechanische Energie außerhalb lebender Körper umgewandelt. Da das liberal-koloniale Regime damit nur noch indirekt an die Biomasse gebunden war, schien es die Produktionskräfte von den Limitierungen des Bodens und der Arbeit zu befreien. Zugleich rief es eine neue historische Natur ins Leben. Kohle, die zuvor nur lokal als Heizmaterial von Interesse war, wurde nun zu einer international gehandelten Ware. Die in Hunderten von Millionen Jahren gebildeten Energiereserven, die aus konfisziertem Land gewonnen und in großen Mengen über weite Entfernungen transportiert wurden, wurden binnen kürzester Zeit verbraucht, um die mechanisierte Industrie anzutreiben, ohne Rücksicht auf Wiederauffüllung oder Umweltverschmutzung. Nicht minder wichtig ist, dass die fossile Energie den Kapitalisten ein Mittel an die Hand gab, die Produktionsverhältnisse zu ihrem Vorteil umzugestalten. In den zwanziger und dreißiger Jahren des 19. Jahrhunderts stellten die britischen Textilfabrikanten, die unter Streiks in den Fabriken litten, den Großteil ihres Geschäftsbetriebs von der ortsgebundenen Wasserkraft auf die mobile Dampfenergie um – was es ihnen erlaubte, die Produktion vom Land in die Stadt zu verlagern. Auf diese Weise waren sie in der Lage, ein konzentriertes Reservoir an proletarisierten Arbeitskräften anzuzapfen – Arbeiter, die kaum Zugang zu Subsistenzmitteln hatten und in Sachen Fabrikdisziplin duldsamer waren als ihre Kollegen in den Dörfern.[8] Offensichtlich wurden die Kosten für die Kohle (die im Gegensatz zu Wasser gekauft werden musste) durch die Gewinne aus der intensiveren Ausbeutung aufgewogen.

163 Doch der kohlebefeuerte Dampf trieb nicht nur die industrielle Revolution in der Produktion voran, sondern revolutionierte auch den Verkehr. Eisenbahnen und Dampfschiffe komprimierten den Raum und beschleunigten die Zeit, so dass Rohstoffe und Waren schneller über große Entfernungen transportiert werden konnten, was den Umsatz des Kapitals beschleunigte und seine Gewinne in die Höhe trieb.[9] Auch die Auswirkungen auf die Landwirtschaft waren tief greifend. Da sich die hungrigen Proletarier in den Städten drängten, ließ sich mit einer nichtnachhaltigen, profitorientierten Landwirtschaft Geld verdienen. Aber natürlich vertiefte diese Konstellation den Stoffwechselriss zwischen Stadt und Land weiter. Nahrungsbestandteile, die dem ländlichen Boden entnommen wurden, wurden nicht am Ort der Extraktion in den Kreislauf zurückgeführt, sondern als organische Abfälle in die städtischen Wasserläufe eingeleitet. Auf diese Weise laugte das mit Kohle betriebene liberal-koloniale Regime das Ackerland aus und verschmutzte zugleich die Städte.[10]

Diese massive Unterbrechung des Nährstoffkreislaufs verdeutlichte den ökologischen Widerspruch des Kapitalismus in seiner liberal-kolonialen Phase. Ebenso sinnbildlich war die Reaktion darauf, denn die Maßnahmen, die angeblich die Krise der Bodenerschöpfung in Europa lösen sollten, führten nur zu ihrer Verlagerung oder Verschlimmerung. Ein fast unmögliches, aber durchaus profitables Unterfangen konzentrierte sich auf Guano, der von halb versklavten chinesischen Arbeitern von den steilen Felsen vor der Küste Perus gekratzt und nach Europa verschifft wurde, um dort  164 als Düngemittel verkauft zu werden – alles vorwiegend zum Nutzen der englischen Investoren. Ein Ergebnis war eine Reihe von anti- und zwischenimperialen Kriegen um die Kontrolle des Handels.[11] Da die über Jahrhunderte aufgebauten Bestände innerhalb weniger Jahrzehnte schwanden, war ein weiteres Ergebnis die Erfindung und breite Verwendung chemischer Düngemittel, deren nachgelagerte Auswirkungen – die Versauerung der Böden, die Verschmutzung des Grundwassers, tote Zonen in den Ozeanen und steigende Konzentrationen von Distickstoffmonoxid in der Atmosphäre – für Menschen und andere Tiere allesamt äußerst schädlich sind.

Es gibt noch eine weitere Ironie. Während der liberal-kolonialen Ära expandierte die mit fossilen Brennstoffen betriebene Produktion im kapitalistischen Zentrum. Doch wie das Guano-Gambit zeigte, war die scheinbare Befreiung von Land und tierischen Muskeln eine Illusion. Die exosomatische Industrialisierung in Europa, Nordamerika und Japan beruhte auf einer verborgenen Stätte des somatischen Extraktivismus in der Peripherie. Was Manchesters Fabriken am Laufen hielt, war der massenhafte Import »billiger Naturen«,[12] die den kolonisierten Gebieten von Massen unfreier und abhängiger Arbeitskräfte abgerungen wurden: billige Baumwolle, um die Fabriken zu versorgen; billiger Zucker, Tabak, Kaffee und Tee, um die »Hände« zu stimulieren; billige Vogelscheiße, um den Boden zu füttern, der die Arbeiter ernährte. Insofern war die scheinbare Einsparung von Arbeit und Land in Wirklichkeit eine Form der Verlagerung von Umweltbelastungen – eine Verlagerung der Nachfrage nach  165 Biomasse vom Zentrum in die Peripherie.[13] Die Kolonialmächte verstärkten diesen Prozess durch kalkulierte Bemühungen, die Produktion in ihren Kolonien auszuschalten. Durch die vorsätzliche Zerstörung der Textilproduktion in Ägypten und Indien degradierte Großbritannien diese Länder zu Baumwolllieferanten für seine Fabriken und zu Absatzmärkten für seine Waren.[14]

Theoretiker und Historikerinnen des Ökoimperialismus erfassen erst heute das volle Ausmaß dieser Kostenverschiebung[15] und machen dabei auch die enge Verbindung zwischen Antikolonialismus und Proto-Umweltschutz deutlich. Ländliche Kämpfe gegen liberal-koloniale Ausbeutung waren auch »Umweltbewegungen der Armen«, Kämpfe für Umweltgerechtigkeit avant la lettre.[16] Sie waren überdies Kämpfe um die Bedeutung und den Wert der Natur, da europäische Imperialisten, die sich auf abstrakte wissenschaftliche Konzepte stützten, Gemeinschaften unterwerfen wollten, die nicht scharf zwischen Natur und Kultur unterschieden.

Im kapitalistischen Zentrum, wo die Menschen diese Unterscheidung sehr wohl vornahmen, sah der (Proto-)Umweltgedanke ganz anders aus. Die berühmteste Version beschwor eine »Natur«, die, wie die vom Kapital imaginierte, als das Andere der Menschheit angesehen wurde, allerdings als erhaben und unbezahlbar – und daher als etwas, das Verehrung und Schutz verlangte. Als Kehrseite von NATUR II war dieses Naturverständnis ebenfalls ideologisch. Es stellte sich zwar dem Extraktivismus entgegen, nährte aber eine romantisch-konservative Kritik an der Industriegesellschaft.  166 Das Erhabene der Natur, das eigentlich pastoralistisch und rückwärtsgewandt war, brachte eine eigenständige »Umweltbewegung der Reichen«[17] hervor, die sich auf den Erhalt der Wildnis konzentrierte. Oft geht man davon aus, der gesamte (Proto-)Umweltgedanke dieser Epoche habe sich darin erschöpft, doch in Wirklichkeit koexistierte er mit einer anderen Perspektive – einer, die den Angriff des Kapitals auf die Natur mit Klassenungerechtigkeit in Verbindung brachte. Wichtige Vertreter dieser Sichtweise waren William Morris, dessen Ökosozialismus eine ausgeprägt ästhetische Dimension beinhaltete, und Friedrich Engels, dessen sozialer Umweltschutz sich zunächst auf die schädlichen Auswirkungen des Industrialismus auf die Gesundheit der städtischen Arbeiterklasse und später auf die »Dialektik der Natur« konzentrierte – oder auf das, was wir heute als Ko-Evolutionismus und biologischen Emergentismus bezeichnen würden. Beide Denker legten den Grundstein für eine reichhaltige Tradition sozialistischer Ökologie, die in der Folgezeit durch ein eng gefasstes, monothematisches Verständnis von Umweltschutz verdrängt wurde, heute aber wieder aufgegriffen und erweitert wird.[18]

Das Zeitalter des Automobils

Aber natürlich war das wichtigste Vermächtnis des liberal-kolonialen Kapitalismus nicht der Umweltschutz, sondern die schicksalhafte, weltverändernde Umstellung auf exosomatische Energie, bei der fossile Kohlenstoffspeicher »freigesetzt« wurden, die viele Jahrtau 167 sende lang sicher unter der Erdkruste gelagert hatten. Dieses Erbe, das uns den Klimawandel bescherte, wurde in der folgenden Ära des staatlich gelenkten Kapitalismus übernommen und ausgeweitet, als ein neuer globaler Hegemon einen enormen Anstieg der Treibhausgasemissionen orchestrierte. Die Vereinigten Staaten, die Großbritannien verdrängt hatten, bauten rund um den Verbrennungsmotor und raffiniertes Öl einen neuartigen exosomatisch-industriellen Komplex auf. Das Ergebnis war das Zeitalter des Automobils: Ikone der Konsumfreiheit, Katalysator für den Bau von Autobahnen, Ermöglicher der Suburbanisierung, Emittent von Kohlendioxid und Umgestalter der Geopolitik. So wich die kohlebefeuerte »Karbondemokratie« mit freundlicher Unterstützung der Vereinigten Staaten einer ölbetriebenen Variante.[19]

Raffiniertes Öl war auch der Motor der sozialen Demokratie. Die Gewinne aus der Autoindustrie und verwandten Branchen lieferten einen beträchtlichen Teil der Steuereinnahmen, mit denen in den wohlhabenden Ländern die Sozialleistungen der Nachkriegszeit finanziert wurden. Die Ironie des Ganzen blieb weitgehend unbemerkt: Was im globalen Norden höhere öffentliche Sozialausgaben ermöglichte, war eine verstärkte private Ausplünderung der Natur im globalen Süden. Offensichtlich wollte das Kapital die Rechnung für einige soziale Reproduktionskosten hier nur dann übernehmen, wenn es sich vor einer viel größeren Rechnung für die natürlichen Reproduktionskosten dort drücken konnte.[20] Dreh- und Angelpunkt dieses Deals war das Öl, ohne das die ganze Operation zum Stillstand gekommen wäre. Um die Versorgung damit und  168 die Kontrolle darüber zu gewährleisten, sponserten die Vereinigten Staaten eine Reihe von Staatsstreichen am Persischen Golf und in Lateinamerika und sicherten so die Profite und die Position von Big Oil und den großen Fruchthandelsgesellschaften. Letztere, wie auch Big Food ganz allgemein, nutzten die sich entwickelnde Technologie des ölschluckenden und die Ozonschicht schädigenden Kühltransports, um ein nicht nachhaltiges industrialisiertes Lebensmittelsystem auf ganze Regionen auszudehnen und gleichzeitig die Atmosphäre weiter zu verschmutzen.[21] Alles in allem beruhte die ölgetriebene soziale Demokratie im Inland auf einer militärisch gestützten Oligarchie im Ausland.[22]

Gleichzeitig entstand in den Vereinigten Staaten auch eine starke Umweltbewegung. Eine Strömung, die aus der Naturromantik des vorangegangenen Regimes hervorging und ihren Ursprung im 19. Jahrhundert hatte, konzentrierte sich auf den Schutz der Wildnis durch die Schaffung von Reservaten und Nationalparks, oft mittels Verdrängung der indigenen Bevölkerung.[23] Dieser »progressive« (im Gegensatz zum rückwärtsgewandten) Umweltschutz der Reichen war kompensatorisch; er sollte die Amerikaner (zumindest einige von ihnen) in die Lage versetzen, der industriellen Zivilisation temporär zu entfliehen, wandte sich aber in keinster Weise gegen diese Zivilisation und wollte sie auch nicht transformieren. Im Zuge der Entwicklung des staatlich gelenkten Kapitalismus entstand jedoch ein anderer Umweltgedanke, der sich gegen den industriellen Nukleus des Regimes richtete. Angeregt durch das 1962 erschienene Buch Der stumme Frühling der Biologin und Naturschützerin Rachel Carson, drängte diese Strömung  169 auf staatliche Maßnahmen zur Eindämmung der Umweltverschmutzung durch Unternehmen. Das Ergebnis war die Environmental Protection Agency (EPA), eine Art Äquivalent zu den Behörden des New Deal, die die soziale Reproduktion unterstützten. Die EPA wurde 1970, am Ende der staatlich gelenkten Ära, gegründet und war der letzte große Versuch des Regimes, die Systemkrise zu entschärfen, indem externe Effekte als Gegenstand staatlicher Regulierung »internalisiert« wurden. Ihr Glanzstück war das »Superfund«-Programm, in dessen Rahmen auf Kosten des Kapitals Stätten mit Giftmüll identifiziert, gesichert und saniert werden sollten. Der Fonds, der sich hauptsächlich aus Steuern der Erdöl- und Chemieindustrie finanzierte, setzte das Verursacherprinzip mithilfe der Zwangsgewalt des kapitalistischen Staates durch – im Gegensatz zu den heutigen Emissionshandelssystemen, die die Peitsche durch das Zuckerbrot ersetzen und sich auf die Märkte stützen.

Doch bei aller Fortschrittlichkeit in dieser Hinsicht beruhte die staatskapitalistische Regulierung der Natur (wie auch die der sozialen Reproduktion) auf einer verleugneten Kostenverschiebung. Sie wälzte die ökologischen »Externalitäten« unverhältnismäßig stark auf die armen Gemeinschaften im Zentrum ab – insbesondere, aber nicht nur, auf die Communities of Color –, während sie in der Peripherie den Extraktivismus und die Auslagerung von Umweltbelastungen verstärkte. Darüber hinaus hat der industrielle Flügel der US-Umweltbewegung sein zentrales Problem der Umweltverschmutzung durch Unternehmen falsch konzipiert (ein sogenanntes »Misframing«): Weil er den National 170 staat als relevante Einheit für die Umweltpolitik ansah, versäumte er es, den naturgemäß grenzüberschreitenden Charakter industrieller Emissionen zu berücksichtigen.[24] Dieses »Versäumnis« sollte sich als besonders verhängnisvoll in Bezug auf die Treibhausgase erweisen, deren Auswirkungen per definitionem planetarisch sind. Zwar wurde der Treibhauseffekt damals noch nicht vollständig verstanden, doch die Detonation dieser tickenden Zeitbombe wurde enorm beschleunigt, weil das Regime während seiner gesamten Lebensdauer unaufhörlich CO_2 ausstieß.

Neue Einfriedungen, finanzialisierte Natur und »grüner Kapitalismus«

Heute, im Zeitalter des Finanzkapitalismus, setzen sich all diese »Übel« auf Steroiden fort – wenn auch auf veränderter Grundlage. Die Verlagerung der Produktion in den globalen Süden hat die bisherige Energiegeografie durcheinandergebracht. Somatische und exosomatische Formationen existieren nun in ganz Asien, Lateinamerika und einigen Regionen des südlichen Afrika Seite an Seite. Der globale Norden spezialisiert sich unterdessen zunehmend auf die »postmaterielle« Trias aus IT, Dienstleistungen und Finanzwirtschaft – also Google, Amazon und Goldman Sachs. Aber auch hier ist der Anschein der Befreiung von der Natur irreführend. Der »Postmaterialismus« des Nordens stützt sich auf den Materialismus des Südens (Bergbau, Landwirtschaft, verarbeitendes Gewerbe) – sowie auf Fracking und Offshore-Bohrungen in seinem eigenen Hinter 171 hof. Ebenso wichtig ist, dass der Konsum im globalen Norden immer kohlenstoffintensiver wird: Flugreisen, Fleischkonsum, Zementverbrauch und der gesamte Materialdurchsatz nehmen stark zu.

Derweil bringt das Kapital weiterhin in rasantem Tempo neue historische Naturen hervor. Dazu gehören »Must-have«-Mineralien wie Lithium und Coltan – Letzteres ist ein wichtiger Bestandteil von Mobiltelefonen, ein zentralafrikanischer Casus Belli und ein superprofitabler Rohstoff, der in einigen Fällen von kongolesischen Kindersklaven abgebaut wird. Andere neoliberale Naturen sind vertraute Objekte, die neu eingehegt werden. Ein Paradebeispiel ist das Wasser: Dessen Privatisierung wird von der Bevölkerung heftig bekämpft, die nicht nur ihre »materiellen Interessen«, sondern auch den »Lebensquell« und damit verbundene subalterne Ansichten über den Zusammenhang zwischen Natur und Gemeinschaft schützen will.[25]

Obwohl Einfriedungen in jeder Phase des Kapitalismus ein wesentlicher Bestandteil waren, bringt das gegenwärtige Regime neue Formen hervor, die ebenso heimtückisch wie genial sind. Am bekanntesten ist der Fall der modernsten biotechnologischen Entwicklungen, die sich mit Gesetzen zum geistigen Eigentum verbinden, um neue Arten von Monopolrenten zu gewährleisten. In einigen Fällen beansprucht Big Pharma das Eigentum an indigenen pflanzlichen Arzneimitteln, wie zum Beispiel an jenen, die aus dem indischen Neem-Baum gewonnen werden, dessen Genom man kürzlich entschlüsselt hat, wobei die heilenden Eigenschaften in ganz Südasien seit Jahrhunderten bekannt sind und genutzt werden. In ähnlicher Weise versucht  172 Big Agra, Pflanzensorten wie Basmati-Reis auf der Grundlage angeblicher genetischer »Verbesserungen« patentieren zu lassen, um die bäuerlichen Gemeinschaften, die sie gezüchtet haben, zu enteignen. In anderen Fällen hingegen schaffen die Expropriateure mithilfe von Bio-Engineering neue historische Naturen, die »in der Natur« nicht vorkommen. Ein berüchtigtes Beispiel ist das Terminator-Saatgut von Monsanto, das absichtlich unfruchtbar gemacht wurde, damit die Landwirte es jedes Jahr neu kaufen müssen. Hier unterbricht ein multinationales Unternehmen ganz bewusst den natürlichen Prozess der Lebenserneuerung, durch den sich das Saatgut reproduziert, um den künstlichen Prozess der Lebensauslöschung zu befördern, durch den sich das Kapital selbst reproduziert.[26] Indem es im Grunde seine eigene Vorstellung von NATUR II auf den Kopf stellt, verweigert das Kapital nun anderen die Nutzung ebenjenes »kostenlosen Geschenks«, auf das es sich selbst immer verlassen hat: die Fähigkeit der Natur, sich wieder aufzufüllen. Das Ergebnis ist ein Geflecht aus Superprofiten und vielfachem Elend, in dem sich das Ökologische mit dem Sozialen verschränkt. Die stark steigende Verschuldung führt zu einer Welle von Selbstmorden unter Landwirten; gerade jene Regionen verarmen weiter, die ohnehin bereits einen wachsenden Anteil an der globalen Umweltbelastung tragen: extreme Umweltverschmutzung in den Städten, Hyper-Extraktivismus auf dem Land und eine überproportionale Anfälligkeit für die zunehmend tödlichen Auswirkungen des Klimawandels.

Diese Asymmetrien werden durch neue, finanzialisierte Formen der Regulierung verschärft, die auf neo 173 liberalen Konzepten von NATUR II basieren. Mit der Delegitimierung staatlicher Macht geht die neue/alte Idee einher, dass der Markt als wichtigster Mechanismus einer effektiven Steuerung fungieren kann, der nunmehr die Aufgabe hat, die Treibhausgasemissionen zu begrenzen und den Planeten zu retten. Der Emissionshandel zieht jedoch nur Kapital von den massiven koordinierten Investitionen ab, die für die »Entfossilisierung« der Weltwirtschaft und die Umstellung ihrer Energiebasis erforderlich sind. Stattdessen fließt das Geld in den spekulativen Handel mit Emissionszertifikaten, Ökosystemleistungen, Kohlenstoffkompensationen und Umweltderivaten. Ermöglicht und gefördert wird diese »Regulierung« durch eine neue grün-kapitalistische Vorstellung, die die gesamte Natur einer abstrakten Ökonomisierungslogik unterwirft, auch wenn sie nicht direkt zur Ware wird. Die Vorstellung, dass eine kohlefressende Fabrik hier durch eine Baumplantage dort »kompensiert« werden kann, geht von einer Natur aus, die aus austauschbaren Einheiten besteht, deren ortsspezifische Eigenschaften, qualitative Merkmale und erlebte Bedeutungen außer Acht gelassen werden können.[27] Dasselbe gilt für die von Umweltökonomen so geliebten hypothetischen Auktionsszenarien, die vorgeben, einem »Naturgut« einen Wert zuzuweisen, je nachdem, wie viel verschiedene Akteure zahlen würden, um ihre konkurrierenden »Präferenzen« in Bezug auf dieses Gut zu verwirklichen: »Investieren« indigene Gemeinschaften ausreichend in die Erhaltung ihrer lokalen Fischbestände, um die großen Fangflotten zu überbieten, die sie zu dezimieren drohen? Wenn nicht, besteht die rationale Nutzung des  174 »Gutes« darin, seine kommerzielle Ausbeutung zuzulassen.[28] Diese grün-kapitalistischen Szenarien stellen eine ausgeklügelte neue Art der Internalisierung der Natur dar, die die epistemische Abstraktion eine Stufe höher, auf die Metaebene, hebt. Aber manche Dinge ändern sich nie. Wie ihre Vorgängervarianten ist auch die finanzialisierte NATUR II ein Vehikel der Kannibalisierung.

Unter diesen Bedingungen verschiebt sich die Grammatik der Ökopolitik. So wie der Klimawandel die chemische Verschmutzung als zentrales Thema abgelöst hat, so haben die Märkte für Emissionsrechte die staatliche Zwangsgewalt als Regulierungsmechanismus abgelöst, und an die Stelle des Nationalstaats als bevorzugte Arena der Umweltpolitik ist die internationale Ebene getreten. Entsprechend hat sich der Umweltaktivismus verändert. Die Strömung zum Schutz der »Wildnis« hat sich abgeschwächt und gespalten, wobei sich ein Zweig dem grün-kapitalistischen Machtzentrum zuwandte, der andere den zunehmend selbstbewussten Bewegungen für Umweltgerechtigkeit. Letztere umfassen heute ein breites Spektrum subalterner Akteure – von den Umweltbewegungen der Armen im Süden, die sich gegen Einhegungen und Landraub wehren, über Antirassist:innen im Norden, die sich gegen die ungleiche Belastung mit Giftstoffen wenden, bis hin zu indigenen Bewegungen, die gegen Pipelines kämpfen, und Ökofeministinnen, die sich gegen die Abholzung der Wälder engagieren –, die sich vielfach überschneiden und die oftmals in transnationalen Netzwerken miteinander verbunden sind. Gleichzeitig tauchen auf den Staat fokussierte Projekte, die in letzter  175 Zeit ins Abseits geraten waren, nun mit neuem Elan wieder auf. Da populistische Revolten sowohl im linken als auch im rechten Spektrum den Glauben an die magischen Eigenschaften »freier Märkte« erschüttert haben, kehren einige zu der Ansicht zurück, dass nationalstaatliche Macht als wichtigstes Vehikel für ökologisch-gesellschaftliche Reformen dienen kann: Man denke an Marine Le Pens »Neue Ökologie« (»écologie nationale«) auf der einen Seite und an den Green New Deal auf der anderen. Auch die Gewerkschaften, die seit Langem für den Schutz der Gesundheit und die Sicherheit ihrer Mitglieder am Arbeitsplatz kämpfen, aber vor einer Einschränkung der »Entwicklung« zurückschrecken, setzen nun auf grüne Infrastrukturprojekte, um Arbeitsplätze zu schaffen. Am anderen Ende des Spektrums schließlich finden Degrowth-Strömungen neue Anhänger unter jungen Leuten, die von der mutigen Zivilisationskritik an der Spirale des materiellen Durchsatzes und des Konsumstils angezogen werden – und vom Versprechen des buen vivir, das von Veganismus, Commoning und/oder einer sozialen und solidarischen Wirtschaft ausgeht.

Aber worauf läuft das alles hinaus, und wohin könnte es führen?

Kannibalisierte Natur in Raum und Zeit

Bislang habe ich strukturelle Argumente und historische Überlegungen vorgebracht, um zwei Thesen zu untermauern: erstens, dass der Kapitalismus einen tief sitzenden ökologischen Widerspruch in sich trägt, der  176 ihn nicht zufällig in eine Umweltkrise führt; und zweitens, dass diese Dynamik mit anderen, »nichtökologischen« Krisentendenzen verwoben ist und sich nicht isoliert von diesen lösen lässt. Die politischen Implikationen sind konzeptionell einfach, in der Praxis allerdings herausfordernd: Eine Ökopolitik, die in der Lage ist, den Planeten zu retten, muss sowohl antikapitalistisch als auch transökologisch sein.

Die hier vorgelegten historischen Überlegungen vertiefen diese Thesen. Was ich zunächst als abstrakte 4-D-Logik dargestellt habe, in der das Kapital darauf programmiert ist, die natürlichen Bedingungen, von denen es abhängt, zu destabilisieren, erscheint nun als konkreter Prozess, der sich in Raum und Zeit entfaltet. Sein Verlauf sieht in etwa so aus: Eine sozioökologische Sackgasse, die ihren Ursprung im Zentrum hat, löst eine Runde Ausplünderung in der Peripherie (einschließlich der Peripherie innerhalb des Zentrums) aus, die auf den natürlichen Reichtum von Bevölkerungen abzielt, denen die politischen Mittel zur Selbstverteidigung fehlen. In den entsprechenden Fällen geht es stets auch um die Beschwörung und Aneignung einer neuen historischen Natur, die zuvor Schlacke war, nun aber plötzlich Gold ist, eine unverzichtbare Welthandelsware, die bequemerweise als herrenlos und zum Mitnehmen betrachtet wird. Was jeweils folgt, sind unkontrollierte nachgelagerte Effekte, die in neue sozioökologische Sackgassen führen und Wiederholungen des Zyklus auslösen. Und so weiter und so fort.

Dieser Prozess, der sich in jedem Regime wiederholt, entfaltet sich im Weltmaßstab expansiv. In mehreren Etappen werden Zucker und Silber, Kohle und Guano,  177 raffiniertes Öl und Kunstdünger, Coltan und genetisch verändertes Saatgut durch das System geschleust, von der Eroberung über die Kolonisierung bis hin zum Neoimperialismus und zur Finanzialisierung. Das Ergebnis ist eine niemals statische Geografie von Zentrum und Peripherie, in der sich die Grenze zwischen diesen beiden gemeinsam konstituierten Räumen regelmäßig verschiebt, genauso wie die Grenze zwischen Wirtschaft und Natur. Der Prozess, der zu diesen Verschiebungen führt, sorgt für die charakteristische räumliche Ordnung der kapitalistischen Entwicklung.

Dieser Prozess beeinflusst aber auch die historische Zeitlichkeit des Kapitalismus. Jede ausweglose Situation entsteht aus dem Zusammenprall unserer drei Naturen, die auf unterschiedlichen Zeitskalen funktionieren. In jeder Episode gestaltet das Kapital, das dem Traum von einer ewig gebenden NATUR II verfallen ist, die sich ohne Ende selbst reproduzieren kann, die NATUR III nach seinen eigenen Vorgaben um, die minimale Ausgaben für die ökologische Reproduktion und eine maximale Beschleunigung der Umschlagzeit vorsehen; die NATUR I, die auf einer »eigenen« Zeitskala arbeitet, registriert die Auswirkungen biophysikalisch und »schlägt zurück«. Mit der Zeit konvergieren die daraus resultierenden ökologischen Schäden mit »nicht-ökologischen« Schäden, die in anderen, »nichtökologischen« Widersprüchen der kapitalistischen Gesellschaft wurzeln. An diesem Punkt gerät das betreffende Regime in eine Entwicklungskrise, was zu Bemühungen führt, einen Nachfolger zu schaffen. Sobald dieser installiert ist, organisiert er den Zusammenhang zwischen Natur und Wirtschaft auf eine Weise neu, die  178 die spezifische Blockade auflöst, aber das Wertgesetz beibehält, das eine maximale Expansion des Kapitals mit maximaler Geschwindigkeit befiehlt. Der ökologische Widerspruch des Kapitalismus wird also keineswegs überwunden, sondern immer wieder verschoben – sowohl zeitlich als auch räumlich. Die Kosten werden nicht »nur« auf die bestehenden marginalisierten Bevölkerungen, sondern auch auf zukünftige Generationen abgewälzt. Auch ihre Existenz wird ignoriert, damit das Kapital unbelastet und ewig leben kann.

Diese letzte Formulierung legt nahe, dass der ökologische Widerspruch des Kapitalismus möglicherweise eine eigene Temporalität aufweist, die sich von jener der anderen Widersprüche unterscheidet, die seine historische Entwicklung begleiten. Hinter der Tendenz des Systems, eine nicht enden wollende Abfolge regimespezifischer Krisen auszulösen, verbirgt sich etwas Tieferes und Bedrohlicheres: die Aussicht auf eine epochale Krise, die ihre Ursache in den seit Jahrhunderten immer weiter wachsenden Treibhausgasemissionen hat, deren Volumen inzwischen die Sequestrierungskapazitäten der Erde übersteigt. Die regimeübergreifende Verschärfung des Klimawandels deutet auf eine Krise ganz anderer Art hin. Der Klimawandel, der sich unerbittlich über die gesamte Abfolge von Regimen und historischen Naturen hinweg kumuliert, weist die perverse Kontinuität einer tickenden Zeitbombe auf, die der kapitalistischen Phase der Menschheitsgeschichte – wenn nicht der Menschheitsgeschichte überhaupt – ein schmähliches und jämmerliches Ende bereiten könnte.

Von einer epochalen Krise zu sprechen bedeutet je 179 doch nicht, den baldigen Zusammenbruch zu verkünden. Es schließt auch nicht aus, dass ein neues Akkumulationsregime entsteht, das die gegenwärtige Krise provisorisch bewältigen oder vorübergehend aufschieben könnte. Die Wahrheit ist, dass wir nicht mit Sicherheit wissen können, ob der enorm erfinderische Kapitalismus noch weitere Tricks im Ärmel hat, die den Klimawandel zumindest für eine Weile aufhalten könnten; und wenn ja, für wie lange. Wir wissen auch nicht, ob die Parteigänger des Systems diese Tricks schnell genug erfinden, verkaufen und umsetzen könnten, da sie – und wir – uns in einem Wettlauf mit NATUR I befinden. So viel aber steht fest: Alles, was mehr sein soll als eine temporäre Notlösung, erfordert eine grundlegende Neuordnung des Nexus Wirtschaft/Natur und eine deutliche Einschränkung, wenn nicht gar völlige Abschaffung der Vorrechte des Kapitals.

Verwobene Kämpfe

Diese Schlussfolgerung bestätigt meine Hauptthese: Eine Ökopolitik, die darauf abzielt, eine Katastrophe zu verhindern, muss antikapitalistisch und transökologisch sein. Während die Begründung für das erste dieser Adjektive bereits klar ist, liegt die Rechtfertigung für das zweite in der hier aufgezeigten engen Verbindung zwischen ökologischem Raubbau und anderen Formen der Dysfunktion und Herrschaft, die der kapitalistischen Gesellschaft innewohnen. Betrachten wir zunächst den inneren Zusammenhang zwischen Naturzerstörung und rassistischer/imperialistischer Ent 180 eignung. Entgegen der Behauptung einer Terra nullius handelt es sich bei den Teilen der Natur, die sich das Kapital aneignet, praktisch immer um die Lebensbedingungen einer menschlichen Gruppe: ihren Lebensraum und bedeutungsvollen Ort sozialer Interaktion, ihre Lebensgrundlage und materielle Basis sozialer Reproduktion. Darüber hinaus stehen so gut wie immer diejenigen Menschengruppen im Fadenkreuz des Kapitals, die der Macht beraubt wurden, sich selbst zu verteidigen, und oft diejenigen, die auf die falsche Seite der globalen color line verbannt wurden. Dieser Aspekt wurde in der Abfolge der Regime immer wieder deutlich. Er zeigt, dass ökologische Fragen nicht von Fragen der politischen Macht einerseits und von Fragen der rassistisch motivierten Unterdrückung, der imperialen Herrschaft und der Enteignung sowie des Völkermords an den Indigenen andererseits getrennt werden können.

Ähnliches gilt für die soziale Reproduktion, die eng mit der natürlichen Reproduktion verwoben ist. Für die meisten Menschen bedeuten ökosystemische Schäden in der Regel eine zusätzliche Belastung für die Pflege, die soziale Fürsorge und die Versorgung von Körper und Psyche, die die sozialen Bindungen mitunter bis zum Zerreißen strapaziert. Meistens treffen diese Belastungen vor allem die Frauen, die die Hauptverantwortung für das Wohlergehen von Familien und Gemeinschaften tragen. Aber es gibt auch Ausnahmen, die die Regel bestätigen. Diese entstehen, wenn Machtasymmetrien es einigen Gruppen ermöglichen, die »externen Effekte« auf andere abzuwälzen – wie in der Ära des staatlich gelenkten Kapitalismus, als reiche Wohl 181 fahrtsstaaten des Nordens (mehr oder weniger) großzügige soziale Unterstützung im Heimatland durch verstärkten Offshore-Extraktivismus finanzierten. In diesem Fall ermöglichte eine politische Dynamik, die die soziale Demokratie zu Hause mit der Vorherrschaft im Ausland verband, einen rassifizierten, geschlechtsspezifischen Tausch: soziale Reproduktion als teilweise öffentliche Dienstleistung gegen andauernde ökologische Ausbeutung – eine Abmachung, die die Parteigänger des Kapitals später wieder aufkündigten, indem sie ein neues, finanzialisiertes Regime entwarfen, das sie von der Beteiligung an den Kosten der sozialen Reproduktion befreite.

Kein Wunder also, dass die Kämpfe um die Natur in jeder Phase der kapitalistischen Entwicklung eng mit den Kämpfen um Arbeit, Fürsorge und politische Macht verwoben waren. Ebenso wenig verwunderlich ist, dass ein monothematisch ausgerichteter Umweltschutz, historisch gesehen, eine Ausnahme darstellt – und, politisch gesehen, problematisch ist. Erinnern wir uns an die wechselnden Formen und Definitionen des ökologischen Kampfes in der Abfolge der sozioökologischen Regime. In der Ära des Merkantilismus vergiftete der Silberbergbau peruanische Böden und Flüsse, während die Einfriedung von Land englische Wälder zerstörte, was in beiden Fällen erheblichen Widerstand auslöste. Doch die an diesen Kämpfen Beteiligten trennten den Schutz der Natur oder des Lebensraums nicht von der Verteidigung der Lebensgrundlagen, der politischen Autonomie oder der sozialen Reproduktion ihrer Gemeinschaften. Sie kämpften vielmehr für all diese Elemente zusammen – und für die Lebensfor 182 men, in die sie eingebunden waren. Wenn der »Schutz der Natur« in der liberal-kolonialen Ära als eigenständiges Anliegen auftauchte, dann bei denjenigen, deren Lebensgrundlagen, Gemeinschaften und politische Rechte nicht existenziell bedroht waren. Unbelastet von diesen anderen Sorgen war ihr Nur-Umweltschutz – notwendigerweise – ein Umweltschutz der Reichen.[29]

Als solcher stand er in krassem Gegensatz zu den zeitgenössischen sozialen Umweltbewegungen im Zentrum und den antikolonialen Umweltbewegungen in der Peripherie, die sich beide gegen die miteinander verflochtenen Schäden für Natur und Menschen richteten und damit die heutigen Kämpfe für Ökosozialismus und Umweltgerechtigkeit vorwegnahmen. Diese Bewegungen wurden jedoch aus der offiziellen Geschichte des Umweltschutzes gestrichen, die die monothematische Definition kanonisierte. Die offizielle Definition wurde in der darauffolgenden Ära des staatlich gelenkten Kapitalismus ein wenig erweitert, als sich den Wildnisschützern Aktivistinnen anschlossen, die darauf drängten, die Staatsmacht direkt gegen die Umweltverschmutzer unter den Unternehmen einzusetzen. Die ökologischen Erfolge, die dieses Regime erzielte, waren auf den Einsatz dieser Macht zurückzuführen, während seine Misserfolge aus der Weigerung resultierten, sich ernsthaft mit transökologischen Verflechtungen auseinanderzusetzen – mit dem naturgemäß transterritorialen Charakter von Emissionen, mit der Wucht des hausgemachten Umweltrassismus, mit der Macht des Kapitals, jegliche Regulierung durch Lobbyarbeit, Umgehungen und regulatorische Vereinnahmung zu  183 unterlaufen, und mit den Beschränkungen, die sich aus der Konzentration auf ökologische »Missstände« im Gegensatz zu den als normal und rechtmäßig geltenden Abläufen einer mit fossilen Brennstoffen betriebenen Konsumökonomie ergeben. Heute, im Zeitalter des Finanzkapitalismus, sind all diese Umgehungsstrategien quicklebendig und richten nach wie vor Schaden an. Besonders problematisch war bzw. ist die Leitprämisse, wonach »die Umwelt« angemessen geschützt werden kann, ohne dass man den institutionellen Rahmen und die strukturelle Dynamik der kapitalistischen Gesellschaft stören muss.

Für eine transökologische, antikapitalistische Ökopolitik

Werden sich diese Fehler und Versäumnisse heute wiederholen? Werden unsere Chancen, den Planeten zu retten, durch unser Versagen beim Aufbau einer transökologischen und antikapitalistischen Ökopolitik vertan? Viele wesentliche Bausteine für eine solche Politik existieren bereits in der einen oder anderen Form. Die Bewegungen für Umweltgerechtigkeit sind im Prinzip schon transökologisch; sie richten sich gegen mit Umweltschäden verflochtene Übel, die sich aus einer oder mehreren anderen Herrschaftsachsen – in der Regel Geschlecht, »Rasse«, ethnische Zugehörigkeit und Nationalität – ergeben, und manche von ihnen sind ausdrücklich antikapitalistisch. Ebenso wissen Arbeiterbewegungen, Befürworterinnen eines Green New Deal und einige Ökopopulisten um die (oder zumindest um  184 einige der) klassenspezifischen Voraussetzungen für den Kampf gegen den Klimawandel – insbesondere um die Notwendigkeit, den Übergang zu erneuerbaren Energien mit einer einkommens- und beschäftigungsfördernden Politik zugunsten der Arbeiterklasse zu verbinden und die Macht der Staaten gegenüber den Konzernen zu stärken. Schließlich loten dekoloniale und indigene Bewegungen die Verflechtung von Extraktivismus und Imperialismus aus. Zusammen mit Postwachstumsströmungen drängen sie auf ein grundsätzliches Überdenken unserer Beziehung zur Natur und unserer Lebensweise. Jede dieser ökopolitischen Perspektiven birgt einige echte Einsichten.

Dennoch sind diese Bewegungen der anstehenden Aufgabe derzeit (noch) nicht gewachsen – weder für sich noch in ihrer Gesamtheit betrachtet. Insofern sich die Bewegungen für Umweltgerechtigkeit nach wie vor überwiegend auf die ungleichen Auswirkungen ökologischer Bedrohungen auf subalterne Bevölkerungsgruppen konzentrieren, schenken sie den zugrunde liegenden strukturellen Dynamiken eines sozialen Systems nicht genügend Beachtung, das nicht nur ungleiche Ergebnisse hervorbringt, sondern auch in eine allgemeine Krise führt, die das Wohlergehen aller bedroht, ganz zu schweigen vom Planeten selbst. Daher ist ihr Antikapitalismus noch nicht ausreichend substanziell, ihr Transökologismus noch nicht tief genug.

Ähnliches gilt für staatlich orientierte Bewegungen, insbesondere für (reaktionäre) Ökopopulisten, aber auch für (progressive) Green New Dealers und Gewerkschaften. Soweit diese Akteure den Rahmen des national-territorialen Staates und die Schaffung von  185 Arbeitsplätzen durch grüne Infrastrukturprojekte in den Vordergrund rücken, gehen sie von einer zu engen und zu wenig vielfältigen Sichtweise der »Arbeiterklasse« aus, die in Wirklichkeit nicht nur Bauarbeiter, sondern auch Pflegekräfte und im Dienstleistungssektor tätige Personen umfasst; nicht nur diejenigen, die für einen Lohn arbeiten, sondern auch diejenigen, deren Arbeit unbezahlt ist; nicht nur diejenigen, die »in der Heimat« arbeiten, sondern auch diejenigen, die im Ausland arbeiten; nicht nur diejenigen, die man ausbeutet, sondern auch diejenigen, die enteignet werden. Ebenso wenig berücksichtigen die staatsorientierten Strömungen angemessen die Position und die Macht des Gegenübers dieser Klasse, insofern sie an der klassischen sozialdemokratischen Prämisse festhalten, wonach der Staat Diener zweier Herren sein kann, das heißt, dass er in der Lage ist, den Planeten zu retten, indem er das Kapital zähmt, es aber nicht abschaffen muss. Somit bleiben auch sie – zumindest derzeit – unzureichend antikapitalistisch und transökologisch.

Schließlich neigen Degrowth- oder Postwachstumsaktivistinnen dazu, das politische Wasser zu trüben, indem sie das, was im Kapitalismus wachsen muss – nämlich der »Wert« –, mit dem verwechseln, was im Kapitalismus zwar wachsen sollte, aber nicht wachsen kann – nämlich Güter, Beziehungen und Aktivitäten, die das ungeheure Ausmaß an unbefriedigten menschlichen Bedürfnissen auf der ganzen Welt stillen können. Eine wirklich antikapitalistische Ökopolitik muss den fest verankerten Imperativ vom Wachstum des Ersteren auflösen, während sie die Frage, wie Letzteres nachhaltig wachsen kann, als politische Angelegenheit  186 behandelt, die durch demokratische Deliberation und soziale Planung entschieden werden muss. Ebenso neigen Postwachstumsbewegungen wie der Lifestyle-Umweltschutz einerseits und Commoning-Experimente andererseits dazu, der notwendigen Auseinandersetzung mit der kapitalistischen Macht auszuweichen.

Zusammengenommen ergeben die genuinen Einsichten dieser Bewegungen noch keinen neuen ökopolitischen Gemeinsinn. Sie konvergieren auch noch nicht zu einem gegenhegemonialen Projekt für eine ökogesellschaftliche Transformation, die zumindest im Prinzip den Planeten retten könnte. Wesentliche transökologische Elemente – Arbeiterinnenrechte, Feminismus, Antirassismus, Antiimperialismus, Klassenbewusstsein, pro Demokratie, Antikonsumismus, Antiextraktivismus – sind zweifellos vorhanden. Aber sie sind noch nicht in eine solide Diagnose der strukturellen und historischen Wurzeln der gegenwärtigen Krise eingebunden. Was bis dato fehlt, ist eine klare und überzeugende Perspektive, die all unsere gegenwärtigen Probleme, ökologische und andere, mit ein und demselben Gesellschaftssystem verbindet – und damit auch miteinander.

Ich habe hier immer wieder darauf hingewiesen, dass dieses System einen Namen hat: kapitalistische Gesellschaft, weit gefasst, um alle notwendigen Hintergrundbedingungen für eine kapitalistische Wirtschaft einzuschließen – nichtmenschliche Natur und öffentliche Macht, Enteignung und soziale Reproduktion. Sie alle sind nicht zufällig der Kannibalisierung durch das Kapital unterworfen, fallen jetzt der Abrissbirne zum Opfer und werden plattgemacht. Dieses System zu benennen und es in einem weiten Sinne zu begreifen bedeutet,  187 ein weiteres Teil des gegenhegemonialen Puzzles zu liefern, das wir lösen müssen. Dieses Teil kann uns helfen, die anderen zusammenzufügen, wahrscheinliche Spannungen zwischen ihnen, aber auch potenzielle Synergien sichtbar zu machen, zu klären, woher sie kommen und wohin Bewegungen gemeinsam gehen könnten, die an sie anschließen. Der Antikapitalismus ist das Element, das dem Transökologismus eine politische Richtung und kritische Kraft verleiht. Während Letzterer die Ökopolitik für die ganze Welt öffnet, richtet Ersterer seinen Fokus auf den Hauptgegner.

Der Antikapitalismus ist es also, der die für jeden historischen Block notwendige Grenze zwischen »uns« und »denen« zieht. Indem er den Emissionshandel als Betrug entlarvt, zwingt er jede potenziell emanzipatorische Strömung der Ökopolitik dazu, sich öffentlich vom »grünen Kapitalismus« zu distanzieren. Er zwingt jede Strömung zudem dazu, der eigenen Achillesferse Beachtung zu schenken – ihrer Neigung, der Konfrontation mit dem Kapital aus dem Weg zu gehen, sei es durch eine (illusorische) Entflechtung, einen (einseitigen) Klassenkompromiss oder eine (tragische) Parität in extremer Verletzlichkeit. Indem es auf dem gemeinsamen Gegner beharrt, zeigt das antikapitalistische Puzzleteil einen gemeinsamen Weg auf für die Anhängerinnen von Postwachstum, Umweltgerechtigkeit und einem Green New Deal, auch wenn sie sich das genaue Ziel noch nicht vorstellen können, geschweige denn darüber einig sind.

Es bleibt natürlich abzuwarten, ob überhaupt irgendein Ziel tatsächlich erreicht wird – oder ob sich die Erde weiter bis zum Siedepunkt aufheizt. Um es noch ein 188 mal zu unterstreichen: Unsere größte Hoffnung, das letztgenannte Schicksal zu vermeiden, besteht darin, wieder einmal einen gegenhegemonialen Block aufzubauen, der transökologisch und antikapitalistisch ist. Wohin genau uns ein solcher Block führen soll, bleibt ebenfalls unklar. Aber wenn ich dem Ziel einen Namen geben müsste, würde ich für »Ökosozialismus« plädieren.

Um die Aussichten für ein solches Projekt abzuschätzen, wende ich mich im folgenden Kapitel dem politischen Aspekt der aktuellen Krise des kannibalischen Kapitalismus zu.

189 5. Ausweiden der Demokratie: Warum die politische Krise ein gefundenes Fressen für das Kapital darstellt

Wir befinden uns in einer Krise der Demokratie. So viel ist unbestritten. Weniger bewusst ist den meisten, dass diese Krise nicht unabhängig von anderen Krisen ist und dass ihre Ursachen nicht ausschließlich im politischen Bereich liegen. Anders als gemeinhin angenommen, kann sie nicht überwunden werden, indem man die zivilen Umgangsformen wiederherstellt, die Überparteilichkeit fördert, den Tribalismus bekämpft oder einen wahrheitsorientierten, faktenbasierten Diskurs verteidigt. Entgegen der neueren Demokratietheorie lässt sich diese Krise auch nicht durch eine Reform der politischen Sphäre lösen – also etwa durch die Stärkung des »demokratischen Ethos«, die Reaktivierung der »verfassunggebenden Gewalt«, die Entfesselung der Kraft des »Agonismus« oder die Förderung »demokratischer Iterationen«.[1] All diese Vorschläge erliegen dem Irrtum des »Politizismus«. Ähnlich wie der Ökonomismus übersieht das politizistische Denken den kausalen Einfluss außerpolitischer Faktoren. Es betrachtet die politische Ordnung als autonom und versäumt es, die umfassendere gesellschaftliche Matrix zu problematisieren, die ihre Deformationen hervorbringt.

190 Und in der Tat ist die gegenwärtige Krise der Demokratie fest in einer gesellschaftlichen Matrix verankert. Wie die in den vorangegangenen Kapiteln analysierten Sackgassen ist sie Teil eines umfassenderen Krisenkomplexes und lässt sich nicht isoliert davon verstehen. Die heutigen demokratischen Missstände sind weder freischwebend noch rein sektoral, sondern bilden den spezifisch politischen Teil der allgemeinen Krise, die unsere Gesellschaftsordnung in ihrer Gesamtheit erfasst. Ihre Grundlagen liegen im Skelett und in den Sehnen dieser Ordnung – in ihren institutionellen Strukturen und in ihrer konstitutiven Dynamik. Da die demokratische Krise mit Prozessen verknüpft ist, die über das Politische hinausgehen, lässt sie sich nur durch eine kritische Perspektive auf die gesellschaftliche Totalität erfassen.

Was genau ist diese gesellschaftliche Totalität? Viele scharfsinnige Beobachter setzen sie mit dem Neoliberalismus gleich – und das nicht ohne Grund. Es stimmt, wie Colin Crouch behauptet, dass demokratische Regierungen heute oligopolistischen, global aufgestellten Konzernen, die sich in den letzten Jahrzehnten der öffentlichen Kontrolle entzogen haben, unterlegen sind, wenn sie nicht sogar völlig von diesen vereinnahmt werden.[2] Es stimmt auch, wie Wolfgang Streeck behauptet, dass der Niedergang der Demokratie im globalen Norden mit einer koordinierten Steuerrevolte des Unternehmenskapitals und der Einsetzung globaler Finanzmärkte als neue Souveräne zusammenfällt, denen gewählte Regierungen gehorchen müssen.[3] Ebenso wenig kann man Wendy Browns Behauptung widersprechen, wonach die demokratische Macht durch neolibe 191 rale politische Rationalitäten, die Effizienz und Wahlmöglichkeiten hochhalten, und durch Formen der Subjektivierung, die »Eigenverantwortung« und die Maximierung des eigenen »Humankapitals« verlangen, von innen ausgehöhlt wird.[4] Schließlich hat Stephen Gill recht, wenn er darauf hinweist, dass demokratisches Handeln durch einen »neuen Konstitutionalismus« verhindert wird, der die neoliberale makroökonomische Politik auf transnationaler Ebene festschreibt, und zwar durch Verträge wie das »Übereinkommen über handelsbezogene Aspekte der Rechte des geistigen Eigentums« (Agreement on Trade-Related Aspects of Intellectual Property Rights, kurz Trips) und das Nordamerikanische Freihandelsabkommen (Nafta), die strikte Freihandelsregelungen als politischen Trumpf verankern und eine robuste, gemeinwohlorientierte Sozial- und Umweltgesetzgebung ausschließen.[5] Für sich genommen oder in ihrer Gesamtheit vermitteln diese Darstellungen die durchaus plausible Vorstellung, dass der Neoliberalismus unsere Demokratie bedroht.

Doch das Problem liegt tiefer. Der Neoliberalismus ist schließlich eine Form des Kapitalismus, und die heutige Demokratiekrise ist keineswegs die erste Krise des Kapitalismus. Und wenn der Kapitalismus fortbesteht, wird sie wahrscheinlich auch nicht die letzte sein. Im Gegenteil, jede größere Phase der kapitalistischen Entwicklung hat zu politischen Unruhen geführt und wurde durch diese verändert. Der merkantilistische Kapitalismus wurde in regelmäßigen Abständen von Sklavenaufständen in der Peripherie und demokratischen Revolutionen in den Metropolen erschüttert und schließlich zerstört. Sein Laissez-faire-Nachfolger er 192 lebte satte anderthalb Jahrhunderte politischer Turbulenzen, darunter mehrere sozialistische Revolutionen und faschistische Putsche, zwei Weltkriege und zahllose antikoloniale Aufstände, bevor er in der Zwischen- und Nachkriegszeit dem staatlich gelenkten Kapitalismus Platz machte. Letzterem Regime waren politische Krisen ebenfalls nicht fremd: Es überstand eine massive Welle antikolonialer Revolten, einen globalen Aufstand der Neuen Linken, einen langwierigen Kalten Krieg und ein nukleares Wettrüsten, bevor es dem neoliberalen Umsturz erlag, der das gegenwärtige Regime des globalisierten Finanzkapitalismus einleitete.

Diese Geschichte lässt die gegenwärtige Demokratiekrise in einem anderen Licht erscheinen. Die politischen Leiden des Neoliberalismus, mögen sie auch noch so akut sein, stellen das bislang letzte Kapitel einer längeren Geschichte dar, die die politischen Wechselfälle des Kapitalismus als solchen betrifft. Nicht nur der Neoliberalismus, sondern der Kapitalismus überhaupt ist anfällig für politische Krisen und schädlich für die Demokratie.

Das ist der Leitgedanke des vorliegenden Kapitels. Hier behandle ich die gegenwärtigen Probleme der Demokratie als Teil der allgemeinen Krise des finanzialisierten Kapitalismus. Aber ich folge auch der Praxis der vorangegangenen Kapitel, indem ich eine stärkere These vertrete: Nicht nur diese Form, sondern jede Form des Kapitalismus birgt einen Widerspruch in sich, der ihn für politische Krisen anfällig macht. Wie die zuvor diskutierten Widersprüche ist auch dieser »politische« Widerspruch, wie ich ihn nennen möchte, in die DNA des Systems eingeschrieben. Die demokra 193 tische Krise, die wir heute erleben, stellt also keineswegs eine Anomalie dar, sondern ist die Form, die dieser Widerspruch in der gegenwärtigen Phase annimmt.

Der politische Widerspruch des Kapitalismus »an sich«

Meine Argumentation stützt sich erneut auf das Verständnis von Kapitalismus, das ich in Kapitel 1 entwickelt habe: Der Kapitalismus ist eine Gesellschaftsform. In dieser ist die Wirtschaft im engeren Sinne mit einer Reihe weiterer, als nicht ökonomisch deklarierter Bereiche verwoben: den Sphären der Natur, der Enteignung, der sozialen Reproduktion und der Politik. An den Grenzen zwischen diesen Bereichen werden Widersprüche wirksam, die das Überleben des Systems insgesamt infrage stellen. Im Folgenden werde ich diese Logik auf die gegenwärtigen Bedrängnisse der Demokratie anwenden, um der Falle des Politizismus zu entgehen. So gesehen, erscheinen unsere gegenwärtigen politischen Sackgassen nicht mehr als freischwebend. Sie beruhen vielmehr auf einem weiteren Widerspruch zwischen unterschiedlichen Bereichen – in diesem Fall zwischen den Imperativen der Kapitalakkumulation und der Aufrechterhaltung der staatlichen Gewalt, auf die sich die Akkumulation stützt. Der Kern des Problems lässt sich folgendermaßen formulieren: Eine legitime, wirksame öffentliche Macht ist eine Bedingung der Möglichkeit nachhaltiger Kapitalakkumulation; doch das Streben des Kapitals nach unablässiger Akkumulation tendiert mit der Zeit dazu, genau die öffentliche  194 Macht zu destabilisieren, von der es abhängt. Dieser Widerspruch liegt, so werde ich hier argumentieren, an der Wurzel unserer gegenwärtigen demokratischen Krise. Aber wie ich ebenfalls zeigen werde, ist dieser Widerspruch untrennbar mit den anderen Verwerfungen des Systems verbunden und kann nicht für sich allein gelöst werden.

Öffentliche Gewalten

Verfolgen wir diese Hypothese weiter, so stellen wir zunächst fest, dass das Kapital auf öffentliche Gewalten angewiesen ist, um seine konstitutiven Normen zu etablieren und durchzusetzen. Akkumulation ist schließlich ohne einen rechtlichen Rahmen, der das private Unternehmertum und den Markttausch absichert, nicht denkbar. Sie hängt entscheidend von der öffentlichen Gewalt ab, wenn es darum geht, Eigentumsrechte zu garantieren, Verträge durchzusetzen und Streitigkeiten zu schlichten; wenn es darum geht, Aufstände niederzuschlagen, die Ordnung aufrechtzuerhalten und mit Dissens umzugehen; wenn es darum geht, die monetären Systeme am Laufen zu halten, die den Lebensnerv des Kapitals bilden; wenn es darum geht, Krisen zu verhindern oder zu bewältigen; und wenn es darum geht, offizielle Statushierarchien (wie diejenige, die Bürgerinnen von »Ausländern« unterscheidet) wie auch inoffizielle Hierarchien (wie diejenige, die freie, ausbeutbare »Arbeiter«, die ihre Arbeitskraft verkaufen dürfen, von abhängigen, expropriierbaren »Anderen« unterscheidet, deren Vermögen, Körper usw. einfach  195 beschlagnahmt werden können) zu kodifizieren und durchzusetzen.

Historisch betrachtet, waren die in Rede stehenden öffentlichen Gewalten meist in Territorialstaaten angesiedelt, auch in solchen, die als Kolonialmächte fungierten. Es waren die Rechtssysteme dieser Staaten, die scheinbar entpolitisierte Arenen schufen, in denen private Akteure ihre »wirtschaftlichen« Interessen frei von »politischer« Einmischung verfolgen konnten. Ebenso waren es die Territorialstaaten, die »legitime Gewalt« mobilisierten, um den Widerstand gegen die Enteignungen, durch welche die kapitalistischen Eigentumsverhältnisse entstanden und aufrechterhalten wurden, niederzuschlagen. Es waren die Nationalstaaten, die den einen subjektive Rechte verliehen und den anderen verweigerten. Und schließlich waren es diese Staaten, die das Geld nationalisierten und dafür bürgten. Nachdem diese politischen Mächte auf diese Weise die kapitalistische Wirtschaft konstituiert hatten, unternahmen sie weitere Schritte, um das Kapital noch besser in die Lage zu versetzen, Gewinne anzuhäufen und Herausforderungen zu bewältigen. Sie bauten und unterhielten Infrastrukturen, kompensierten »Marktversagen«, lenkten die wirtschaftliche Entwicklung, unterstützten die soziale Reproduktion, federten Wirtschaftskrisen ab und kümmerten sich um die damit verbundenen politischen Auswirkungen.

Aber damit nicht genug. Wie wir im ersten Kapitel gesehen haben, gibt es für eine kapitalistische Wirtschaft auch auf der geopolitischen Ebene Bedingungen der Möglichkeit. Angesichts des ihm innewohnenden Expansionsdrangs, ist das Kapital stark daran interessiert,  196 über Grenzen hinweg zu operieren, um von internationalem Handel und der Ausbeutung unterworfener Völker zu profitieren. Akkumulation hängt somit nicht nur von national-imperialer Militärmacht ab, sondern auch von transnationalen politischen Strukturen: etwa vom internationalen Recht und Institutionen, die globale Finanzflüsse aufrechterhalten. Historisch betrachtet, setzte der Kapitalismus auf eine Reihe globaler Hegemone, um die Spannungen zu bearbeiten, die in einer gesellschaftlichen Ordnung notwendigerweise entstehen, die ein multistaatliches politisches System mit einer sich immer weiter ausdehnenden Weltwirtschaft kombiniert.[6]

Auf beiden Ebenen, der staatlich-territorialen wie der geopolitischen, steht die kapitalistische Wirtschaft also tief in der Schuld politischer Mächte außerhalb ihrer selbst. Diese »nichtökonomischen« Mächte sind für alle wichtigen Akkumulationsströme unverzichtbar: für die Ausbeutung von (doppelt) freier Arbeit und die Produktion und den Austausch von Waren; für die Enteignung rassifizierter Subjekte und die Abschöpfung von Reichtum aus der Peripherie Richtung Zentrum; für die Organisation von Finanzen, Raum und Wissen; und für wachsende Zinsen und Renditen. Politische Kräfte sind (wie die soziale Reproduktion und die nicht menschliche Natur) keineswegs marginale Begleiterscheinungen, sondern konstitutive Elemente der kapitalistischen Gesellschaft. Die öffentliche Macht ist ein wesentlicher Bestandteil des Kapitalismus als institutionalisierter Gesellschaftsordnung und für ihr Funktionieren unerlässlich.

Dennoch steht die Aufrechterhaltung der politischen  197 Macht in einem Spannungsverhältnis zum Gebot der Kapitalakkumulation. Das hat mit der besonderen institutionellen Topografie des Kapitalismus zu tun, die »das Ökonomische« vom »Politischen« trennt. In dieser Hinsicht unterscheiden sich kapitalistische Gesellschaften von früheren Gesellschaftsformen, in denen diese Instanzen im Grunde miteinander verschmolzen waren – wie zum Beispiel in der Feudalgesellschaft, wo die Kontrolle über Arbeit, Grundbesitz und militärische Gewalt in der Institution der Lehnsherrschaft gebündelt war. In der kapitalistischen Gesellschaft hingegen sind, wie die politische Philosophin Ellen Meiksins Wood gezeigt hat, wirtschaftliche und politische Macht voneinander getrennt; jede hat ihre eigene Sphäre, ihr eigenes Medium und ihren eigenen Modus Operandi.[7] Die Macht, die Produktion zu organisieren, wird privatisiert und dem Kapital übertragen, das nur die »natürlichen«, »unpolitischen« Sanktionen des Hungers und der Not zum Einsatz bringen soll. Die Aufgabe, »nicht-ökonomische« Ordnungen zu regeln, darunter auch diejenigen, die die äußeren Bedingungen für die Akkumulation liefern, fällt der öffentlichen Macht zu, die sich allein der »politischen« Mittel des Rechts und der »legitimen« staatlichen Gewalt bedienen darf. Im Kapitalismus ist also das Ökonomische nicht politisch und das Politische nicht ökonomisch.

Diese Trennung ist für den Kapitalismus als institutionalisierte Gesellschaftsordnung konstitutiv und schränkt den Spielraum des Politischen innerhalb dieser Ordnung stark ein. Indem weite Bereiche des gesellschaftlichen Lebens der Herrschaft des »Marktes« (in Wirklichkeit der Großkonzerne) unterstellt werden, wer 198 den sie für demokratische Entscheidungsfindung, kollektives Handeln und öffentliche Kontrolle unzugänglich gemacht. Diese Regelung beraubt uns der Möglichkeit, gemeinsam zu entscheiden, was und wie viel wir auf welcher Energiebasis und im Rahmen welcher sozialen Beziehungen herstellen wollen. Sie beraubt uns auch der Fähigkeit zu entscheiden, wie wir den gesellschaftlichen Mehrwert, den wir kollektiv produzieren, verwenden wollen; wie wir uns zur Natur und zu künftigen Generationen verhalten wollen; wie wir die Arbeit der sozialen Reproduktion und ihr Verhältnis zur Produktion organisieren wollen. Wegen der ihm eigenen Struktur ist der Kapitalismus also von Grund auf antidemokratisch. Selbst im besten Fall ist die Demokratie in einer kapitalistischen Gesellschaft zwangsläufig begrenzt und schwach.

Aber die kapitalistische Gesellschaft ist in der Regel nicht im besten Zustand, und jede Demokratie, die sich in ihr entwickelt, muss ebenfalls wacklig und unsicher sein. Das Problem ist, dass das Kapital von Natur aus versucht, beides zu haben. Einerseits profitiert es parasitär von der öffentlichen Macht, indem es sich der Rechtssysteme, der repressiven Kräfte, der Infrastrukturen und der Regulierungsbehörden bedient, die für die Akkumulation unerlässlich sind. Gleichzeitig verleitet das Profitstreben einige Teile der Kapitalistenklasse regelmäßig dazu, gegen die öffentliche Macht zu rebellieren, sie als im Vergleich mit den Märkten inkompetent zu verunglimpfen und Pläne zu ihrer Schwächung zu schmieden. In solchen Fällen, wenn kurzfristige Interessen über die Orientierung am langfristigen Überleben triumphieren, droht das Kapital einmal mehr,  199 die politischen Bedingungen seiner eigenen Möglichkeit zu zerstören.

Wir haben es hier also mit einem politischen Widerspruch zu tun, der tief in der institutionellen Struktur der kapitalistischen Gesellschaft verankert ist. Wie die anderen Widersprüche, die ich erörtert habe, begründet auch dieser eine Krisentendenz, die nicht »innerhalb« der Wirtschaft angesiedelt ist, sondern vielmehr an der Grenze, die in der kapitalistischen Gesellschaft Ökonomie und Gemeinwesen gleichzeitig trennt und verbindet. Dieser dem Kapitalismus per se innewohnende Widerspruch zwischen den Welten machte jede Form der kapitalistischen Gesellschaft anfällig für politische Krisen.

Politische Krisen in der Geschichte des Kapitalismus

Bislang habe ich die Struktur dieser politischen Krisentendenz für den Kapitalismus als solchen herausgearbeitet. Die kapitalistische Gesellschaft existiert jedoch nicht »als solche«, sondern nur in historisch spezifischen Formen oder Regimen der Akkumulation. Und die für den Kapitalismus konstitutive Trennung zwischen »dem Ökonomischen« und »dem Politischen« ist keineswegs ein für alle Mal gegeben, sondern unterliegt der Anfechtung und dem Wandel. Vor allem in Krisenzeiten ringen die gesellschaftlichen Akteure um den Verlauf der Grenzen zwischen Wirtschaft und Gemeinwesen – und manchmal gelingt es ihnen, sie neu zu ziehen. So zwang beispielsweise die Verschärfung des Klassenkonflikts im 20. Jahrhundert die Staaten dazu,  200 neue Aufgaben zur Förderung von Beschäftigung und Wirtschaftswachstum zu übernehmen. Am Ende des Jahrhunderts hingegen änderten die Verfechter des »freien Marktes« die internationalen Spielregeln in einer Weise, die für die Staaten einen enormen Anreiz darstellte, diese Bemühungen aufzugeben. Das Ergebnis war in beiden Fällen, dass die zuvor festgelegten Grenzen zwischen Wirtschaft und Gemeinwesen revidiert wurden. Diese Trennung hat sich im Laufe der Geschichte des Kapitalismus mehrfach geändert, ebenso wie die öffentlichen Gewalten, die die Akkumulation in der jeweiligen Phase ermöglichten.

Solche Verschiebungen sind das Ergebnis dessen, was ich in Kapitel 1 als Grenzkämpfe bezeichnet habe, und sie markieren epochale Transformationen der kapitalistischen Gesellschaft. Nehmen wir diese Prozesse aus einer historischen Perspektive in den Blick, können wir – entsprechend den vier bereits aufgerufenen historischen Akkumulationsregimen – vier politisch-institutionelle Arrangements unterscheiden. In jeder dieser Phasen nahmen die politischen Bedingungen für die kapitalistische Wirtschaft eine andere institutionelle Form an, sowohl auf staatlich-territorialer als auch auf geopolitischer Ebene. Dasselbe gilt für den politischen Widerspruch der kapitalistischen Gesellschaft, der in jeweils anderen Krisenphänomenen zum Ausdruck kam. Und schließlich rief in jedem Regime der politische Widerspruch des Kapitalismus unterschiedliche Formen des sozialen Kampfes hervor.

Betrachten wir zunächst die Phase des Handelskapitalismus. Die Wirtschaft des Kapitalismus war damals nur teilweise vom Staat getrennt. Weder Boden noch  201 Arbeit waren echte Waren, und moralisch-ökonomische Normen bestimmten nach wie vor die meisten alltäglichen Interaktionen, selbst in den Städten des europäischen Zentrums. Die absolutistischen Herrscher nutzten ihre Macht, um den Handel innerhalb ihrer Territorien zu regulieren, während sie gleichzeitig von externen Plünderungen (durch militärische Gewalt) und dank eines expandierenden Weltmarkts für Sklaven, Edelmetalle und Luxusgüter vom Fernhandel (der unter der genuesischen und dann der niederländischen Hegemonie kapitalistisch organisiert wurde) profitierten. Das Ergebnis war eine Trennung zwischen innen und außen: die Regulierung des Handels innerhalb des nationalen Territoriums, die Herrschaft des »Wertgesetzes« außerhalb davon.

Diese Trennung hatte eine Zeit lang Bestand, konnte letztlich aber nicht aufrechterhalten werden. Die Spannungen innerhalb dieser Ordnung verschärften sich in dem Maße, wie die international wirksame Wertlogik in den Binnenraum der europäischen Staaten einzudringen begann, die sozialen Beziehungen zwischen den Grundbesitzern und den von ihnen Abhängigen veränderte und in den städtischen Zentren neue Berufs- und Geschäftsmilieus entstehen ließ, die zu Keimzellen liberalen, ja revolutionären Denkens wurden. Ebenso korrosiv – und folgerichtig – war die steigende Verschuldung der Herrschenden. Da sie dringend Einnahmen benötigten, sahen sich einige von ihnen gezwungen, proto-parlamentarische Gremien einzuberufen, die sie letztlich nicht kontrollieren konnten. Und das führte in einigen Fällen zur Revolution.

Dank dieser Kombination aus wirtschaftlicher Kor 202 rosion und politischem Aufruhr wurde der merkantile Kapitalismus im 19. Jahrhundert von jenem System abgelöst, das oft als »liberaler« oder »Laissez-faire-Kapitalismus« bezeichnet wird, obwohl diese Begriffe, wie wir sehen werden, höchst irreführend sind. In dieser Phase wurde die Verknüpfung von Ökonomie und Politik neu gestaltet. Die führenden kapitalistischen Staaten Europas setzten die öffentliche Gewalt nicht mehr direkt zur Regulierung des Binnenhandels ein. Stattdessen bauten sie »Volkswirtschaften« auf, in denen Produktion sowie Austausch autonom und frei von offensichtlicher politischer Kontrolle mittels des »rein ökonomischen« Mechanismus von Angebot und Nachfrage zu funktionieren schienen. Dieser Konstruktion lag eine neue Rechtsordnung zugrunde, die die Vorherrschaft von Verträgen, Privateigentum, preisbestimmenden Märkten und den damit verbundenen subjektiven Rechten »freier Individuen« festschrieb, die als nutzenmaximierende, eigenständige Akteure konzipiert wurden. Das hatte zur Folge, dass auf nationaler Ebene eine scheinbar scharfe Trennung zwischen der öffentlichen Macht der Staaten einerseits und der privaten Macht des Kapitals andererseits institutionalisiert wurde.

Aber natürlich nutzten die Staaten die ganze Zeit über ihre repressive Macht, um die Enteignungen zu sanktionieren, welche die Landbevölkerung in doppelt freie Proletarier verwandelten. Auf diese Weise schufen sie die klassenspezifischen Voraussetzungen für die groß angelegte Ausbeutung der Lohnarbeit, die in Verbindung mit fossilen Energieträgern einen massiven Aufschwung der industriellen Fertigung ermöglichte –  203 und damit einen intensiven Klassenkonflikt. In einigen Metropolitanstaaten gelang es militanten Arbeiterbewegungen und ihren Verbündeten, einen Klassenkompromiss zu erzwingen. Die zur Mehrheitsethnie gehörenden Arbeiter sicherten sich das Wahlrecht und die politische Staatsbürgerschaft, gestanden aber gleichzeitig dem Kapital das Recht zu, den Arbeitsplatz zu beherrschen und sie dort auszubeuten. In der Peripherie hingegen waren solche Kompromisse nicht möglich. Die europäischen Kolonialmächte ließen jeden Anschein politischer Zurückhaltung fallen und setzten ihre militärische Macht ein, um antiimperiale Rebellionen niederzuschlagen. Sie sorgten dafür, dass die Ausplünderung der unterworfenen Bevölkerungen fortgesetzt werden konnte, und festigten die Kolonialherrschaft auf der Grundlage des Freihandelsimperialismus unter britischer Hegemonie – was Zweifel an der Bezeichnung »Laissez-faire-Kapitalismus« aufkommen lässt, weshalb ich lieber vom liberal-kolonialen Kapitalismus spreche.

Darüber hinaus war dieses Regime praktisch von Anfang an von wirtschaftlicher und politischer Instabilität geprägt. In den sich demokratisierenden Ländern des Zentrums stand die politische Gleichheit in einem Spannungsverhältnis zur sozioökonomischen Ungleichheit, und die dort gewährten politischen Rechte standen in den Augen mancher in einem unguten Verhältnis zur brutalen Unterwerfung in der Peripherie. Ebenso zersetzend war der von Hannah Arendt diagnostizierte Widerspruch zwischen der seiner Logik nach grenzüberschreitenden ökonomischen Dynamik des liberal-kolonialen Kapitalismus und dem begrenzten, an ein  204 Territorium gebundenen Charakter seiner demokratischen Gemeinwesen.[8] Kein Wunder also, dass sich, wie Karl Polanyi in The Great Transformation betonte, diese Konfiguration von Ökonomie und Politik als chronisch krisenanfällig erwies. Auf der wirtschaftlichen Seite wurde der »liberale« Kapitalismus von regelmäßig wiederkehrenden Depressionen, Zusammenbrüchen und Paniken erschüttert; auf der politischen Seite sorgte er für heftige Klassenkonflikte, Grenzkämpfe und Revolutionen – dies alles noch befeuert durch internationales Finanzchaos, antikoloniale Rebellionen und zwischenimperialistische Kriege (die ihrerseits durch diese Auseinandersetzungen befeuert wurden).[9] Im 20. Jahrhundert hatten sich die vielfältigen Widersprüche dieser Form des Kapitalismus zu einer anhaltenden allgemeinen Krise ausgeweitet, die erst nach dem Zweiten Weltkrieg mit der Einsetzung eines neuen Regimes endgültig überwunden wurde.

In diesem neuen, staatlich gelenkten kapitalistischen Regime setzten die Staaten des Zentrums die öffentliche Macht auf ihrem eigenen Territorium nunmehr proaktiver ein, um Krisen vorzubeugen oder sie abzufedern. Gestärkt durch das Bretton-Woods-System der Kapitalkontrollen, das 1944 unter US-amerikanischer Hegemonie eingeführt worden war, investierten sie in die Infrastruktur, übernahmen einige Kosten der sozialen Reproduktion, förderten Vollbeschäftigung und Konsumverhalten der Arbeiterklasse (wobei sie Erstere annähernd erreichten), akzeptierten die Gewerkschaften als Partner in trilateralen korporatistischen Verhandlungen, lenkten aktiv die wirtschaftliche Entwicklung, glichen »Marktversagen« aus und diszipli 205 nierten das Kapital allgemein zu seinem eigenen Wohl. Diese Maßnahmen, die zum Teil darauf abzielten, die Bedingungen für eine anhaltende private Kapitalakkumulation zu sichern, erweiterten den Zuständigkeitsbereich der Politik und zähmten sie gleichzeitig: Sie banden potenziell revolutionäre Schichten ein, indem sie deren Staatsbürgerrechte aufwerteten und sie am System beteiligten. Das Ergebnis war eine Stabilisierung der Lage über mehrere Jahrzehnte hinweg, allerdings zu einem hohen Preis. Die Regelungen, die den der jeweiligen Mehrheitsethnie angehörenden Industriearbeitern im kapitalistischen Zentrum eine »soziale Staatsbürgerschaft« verschafften, beruhten auf einigen weniger schönen Hintergrundbedingungen: auf der Abhängigkeit der Frauen vom Familienlohn, auf rassistisch und ethnisch motivierten Ausschlüssen und auf der anhaltenden imperialen Enteignung in der damals so genannten Dritten Welt. Letztere setzte sich auch nach der Entkolonialisierung mit alten und neuen Mitteln fort und schränkte die Fähigkeiten der jungen unabhängigen Staaten zur Stabilisierung ihrer Gesellschaften, zur Steuerung der Entwicklung und zum Schutz ihrer Bevölkerung vor marktwirtschaftlicher Ausbeutung erheblich ein. Dadurch wurden einige tickende politische Zeitbomben gelegt, deren Detonation schließlich zusammen mit anderen Prozessen zum Sturz des Regimes führen sollte.

Letztendlich zerschellte auch der staatlich gelenkte Kapitalismus an seinen eigenen Widersprüchen, sowohl in wirtschaftlicher als auch in politischer Hinsicht. Steigende Löhne und die Generalisierung von Produktivitätszuwächsen führten zu einem Rückgang der Profit 206 raten in der verarbeitenden Industrie im Zentrum, was das Kapital zu neuen Bemühungen veranlasste, die Marktkräfte von politischer Regulierung zu befreien. Unterdessen entstand eine globale Neue Linke, die die Unterdrückungen, Ausgrenzungen und Ausbeutungen, auf denen das ganze Gebäude beruhte, infrage stellte. Was folgte, war eine langwierige, mal akute, mal langsam vor sich hin köchelnde Krisenperiode, in der das staatlich gelenkte kapitalistische Regime schleichend durch das gegenwärtige Regime des Finanzkapitalismus ersetzt wurde.

Doppeltes Unglück

Der Finanzkapitalismus hat das Verhältnis zwischen Wirtschaft und Gemeinwesen noch einmal anders ausgestaltet. In diesem Regime haben die Zentralbanken und die globalen Finanzinstitutionen die Staaten als Schiedsrichter einer zunehmend globalisierten Wirtschaft abgelöst. Sie und nicht die Staaten sind es, die jetzt viele der wichtigsten Regeln aufstellen, welche die zentralen Beziehungen der kapitalistischen Gesellschaft betreffen: zwischen Arbeit und Kapital, Bürgerinnen und Staaten, Zentrum und Peripherie sowie – was für alle genannten Aspekte entscheidend ist – zwischen Schuldnern und Gläubigern. Die letztgenannte Beziehung durchdringt dabei im Finanzkapitalismus alle anderen: Über die Schulden kannibalisiert das Kapital nun die Arbeit, diszipliniert die Staaten, transferiert den Wert von der Peripherie zum Zentrum und saugt Reichtum aus Gesellschaft und Natur ab. Wäh 207 rend die Schulden durch Staaten, Regionen, Kommunen, Haushalte und Unternehmen fließen, kommt es zu einer dramatischen Verschiebung des Verhältnisses zwischen Ökonomie und Gemeinwesen.

Das vorangegangene Regime hatte die Staaten ermächtigt, die kurzfristigen Interessen privater Unternehmen dem langfristigen Ziel einer nachhaltigen Akkumulation unterzuordnen. Im Gegensatz dazu ermächtigt das neue System das Finanzkapital, Staaten und Öffentlichkeit im unmittelbaren Interesse privater Investoren zu disziplinieren. Die Folge ist ein doppeltes Unglück: Einerseits sind die staatlichen Institutionen, die früher (einigermaßen) auf die Bedürfnisse der Bürger reagierten, zunehmend unfähig, deren Probleme zu lösen oder deren Bedürfnisse zu erfüllen. Andererseits sind die Zentralbanken und die globalen Finanzinstitutionen, die die staatlichen Kapazitäten eingeschränkt haben, »politisch unabhängig«: Sie sind der Öffentlichkeit gegenüber nicht rechenschaftspflichtig und können im Namen von Investoren und Gläubigern agieren. Inzwischen übersteigt das Ausmaß drängender Probleme wie etwa des Klimawandels den Einflussbereich und die Möglichkeiten der öffentlichen Gewalten. Sie werden durch transnationale Unternehmen und globale Finanzströme übertrumpft, die sich der Kontrolle durch politische Instanzen entziehen, welche an begrenzte Territorien gebunden sind. Generelles Ergebnis ist die wachsende Unfähigkeit öffentlicher Mächte, private Mächte zu zügeln. Daher die Assoziation des Finanzkapitalismus mit Begriffen wie »Entdemokratisierung« und »Postdemokratie«.

Der Übergang zu einem Regime, das auf Akkumula 208 tion durch Verschuldung ausgerichtet ist, erfolgte durch eine umfassende Umstrukturierung der internationalen Ordnung. Im Mittelpunkt standen dabei die Abschaffung des Bretton-Woods-Systems mit seinen Kapitalverkehrskontrollen, festen Wechselkursen und dem Goldstandard einerseits und die Umwidmung der Weltbank und des Internationalen Währungsfonds zu Akteuren der wirtschaftlichen Liberalisierung andererseits – beides Schritte, die von den Vereinigten Staaten vorangetrieben wurden und dazu dienten, deren Hegemonie zu verlängern. Bald darauf, ab den achtziger Jahren, folgte der von den USA angeführte Angriff auf den Entwicklungsstaat, zunächst über den Washington Consensus und dann über die »Strukturanpassungen«. Als die Liberalisierung in weiten Teilen des globalen Südens mit der Waffe der Verschuldung durchgesetzt wurde, versuchten die verschuldeten Staaten, durch die Einrichtung von Sonderwirtschaftszonen und die Förderung der Auswanderung von Arbeitskräften, die Geld in die Heimat überweisen würden, an harte Devisen zu kommen. In der Zwischenzeit stärkte die Verlagerung der Produktion in die Semiperipherie das Kapital in zweierlei Hinsicht: erstens durch die Einleitung eines Unterbietungswettbewerbs im Süden und zweitens durch einen Angriff auf die mächtigen Gewerkschaften im kapitalistischen Zentrum, wodurch die politische Unterstützung für die soziale Demokratie geschwächt wurde. Durch die Abschaffung der Kapitalverkehrsbeschränkungen – und in Europa zusätzlich durch die Einführung des Euro – verloren fast alle Staaten die Kontrolle über ihre Währungen, wodurch sie den Anleihemärkten und Ratingagenturen ausge 209 liefert waren und ihnen ein entscheidendes Instrument des Krisenmanagements nicht mehr zur Verfügung stand.[10] Die Staaten des Zentrums wurden in eine Position gedrängt, die den Staaten der Peripherie seit Langem vertraut war: die Unterwerfung unter globale Wirtschaftskräfte, die sie unmöglich kontrollieren konnten.

Eine Reaktion darauf war der von Colin Crouch so benannte Politikwechsel vom öffentlichen zum privatisierten Keynesianismus.[11] Während Ersterer auf Steuern und öffentliche Ausgaben setzte, um die Konsumnachfrage anzukurbeln, förderte Letzterer die Verschuldung der Verbraucherinnen, um unter den ansonsten ungünstigen Bedingungen sinkender Reallöhne, zunehmender Prekarität und bröckelnder Unternehmenssteuereinnahmen weiterhin hohe Konsumausgaben zu ermöglichen. Diese Verlagerung, die durch die »Verbriefung« neue, im doppelten Sinne schwindelerregende Höhen erreichte, brachte uns die Subprime-Krise, die den Beinahe-Zusammenbruch des globalen Finanzsystems in den Jahren 2007/08 auslöste. Das Ergebnis dieser Krise hätte nicht perverser sein können: Statt für eine tief greifende Umstrukturierung des Verhältnisses von Ökonomie und Gemeinwesen zu sorgen, festigte die Reaktion der Machthaber die Position der privaten Gläubiger gegenüber der öffentlichen Hand. Nachdem sie die Staatsschuldenkrisen orchestriert hatten, zwangen die Zentralbanken und die globalen Finanzinstitutionen die von den Anleihemärkten bedrängten Staaten zur »Austerität«, was bedeutete, dass sie ihre Bürgerinnen auf dem Silbertablett servierten, damit diese von den internationalen Kreditgebern ausgeschlachtet werden konnten. Die Europäische Union, die einst als Avatar  210 der »postnationalen Demokratie« galt, beeilte sich, den Wünschen der Banker und Investorinnen nachzukommen, und büßte damit in den Augen vieler ihren Anspruch auf demokratische Legitimität ein.

Generell ist der Finanzkapitalismus die Ära des »Regierens ohne Regierung« (governance without government), das heißt die Ära der Herrschaft ohne das Feigenblatt der Zustimmung. In diesem Regime sind es nicht die Staaten, sondern transnationale Governance-Strukturen wie die Europäische Union, die Welthandelsorganisation, Nafta und Trips, die den Löwenanteil der zwangsweise durchsetzbaren Regeln aufstellen, die nun die soziale Interaktion auf der ganzen Welt weitgehend bestimmen. Diese Gremien, die großenteils niemandem Rechenschaft schuldig sind und überwiegend im Interesse des Kapitals handeln, »konstitutionalisieren« neoliberale Vorstellungen von »Freihandel« und »geistigem Eigentum«, binden sie fest in das globale Regime ein und räumen demokratische Arbeits- und Umweltschutzgesetze schon im Voraus aus dem Weg. Durch eine Vielzahl von Mitteln hat dieses Regime schließlich die Eroberung der öffentlichen Macht durch die private (Unternehmens-)Macht gefördert, indem es Erstere auch intern kolonisiert und deren Modus Operandi nach dem Vorbild von Privatunternehmen umgestaltet hat.

Das führte letztlich zur Aushöhlung der öffentlichen Macht auf allen Ebenen. Politische Agenden werden überall eingeengt, sowohl durch externe Vorgaben (die Forderungen »der Märkte«, der »neue Konstitutionalismus«) als auch durch interne Kooptation (die Vereinnahmung durch Konzerne, Privatisierung, die Verbrei 211 tung einer neoliberalen politischen Rationalität). Angelegenheiten, die einst als unumstößliche Bestandteile demokratischen politischen Handelns galten, werden nun für tabu erklärt und »den Märkten« überlassen – das heißt dem Finanz- und Unternehmenskapital. Und wehe dem, der sich dagegen wehrt. Im aktuellen Regime nehmen die Helfershelfer des Kapitals schamlos alle öffentlichen Mächte oder politischen Kräfte ins Visier, die die neue Ordnung infrage stellen könnten, sei es durch die Annullierung von Wahlen und Referenden, bei denen die Austeritätspolitik abgelehnt wird, wie in Griechenland 2015, oder durch die Verhinderung der Kandidatur von Persönlichkeiten aus dem Volk, die sich wahrscheinlich für diesen Weg entscheiden würden, wie in Brasilien 2017/18. In dieser Zeit haben die führenden kapitalistischen Interessen (Big Fruit, Big Pharma, Big Energy, Big Arms, Big Data) ihre langjährige Praxis der Förderung von Autoritarismus und Unterdrückung, Imperialismus und Krieg in der ganzen Welt fortgesetzt. Die jüngste Flüchtlingskrise verdanken wir zu einem großen Teil ihnen und den staatlichen Akteuren, mit denen sie verbunden sind.

Ganz generell hat das gegenwärtige Akkumulationsregime also eine Krise des demokratischen Regierens erzeugt. Diese Krise ist jedoch keineswegs freischwebend, sondern liegt in der widersprüchlichen, selbstdestabilisierenden Dynamik der kapitalistischen Gesellschaft begründet. Was manche als unser »Demokratiedefizit« bezeichnen, ist in Wirklichkeit die historisch spezifische Form, die der dem Kapitalismus innewohnende politische Widerspruch in seiner gegenwärtigen Phase annimmt – einer Phase, in der die völlig unkontrollier 212 te Finanzialisierung den politischen Bereich überschwemmt und seine Befugnisse so weit einschränkt, dass er drängende Probleme nicht lösen kann, darunter solche wie den Klimawandel, die nicht nur die langfristigen Perspektiven für die Akkumulation gefährden, sondern möglicherweise sogar das Leben auf dem Planeten Erde. In dieser Phase des Kapitalismus ist, wie in jeder anderen, die Krise der Demokratie nicht nur sektoraler Natur, sondern ein Aspekt eines größeren Komplexes, der auch andere Aspekte umfasst – ökologische, sozial-reproduktive und ökonomische. Unsere gegenwärtige demokratische Krise ist untrennbar mit diesen anderen Problemen verwoben und damit integraler Bestandteil der allgemeinen Krise des Finanzkapitalismus. Sie kann nicht gelöst werden, wenn wir nicht die allgemeine Krise überwinden – wenn wir diese Gesellschaftsordnung also nicht von Grund auf verändern.

Ein bedeutsamer historischer Scheideweg

Dennoch lässt sich über die gegenwärtige Krise der Demokratie noch mehr sagen. Bisher habe ich sie vor allem aus struktureller Perspektive betrachtet, als nicht zufällige Entfaltung von Widersprüchen, die dem finanzialisierten Kapitalismus innewohnen. Diese Perspektive ist unverzichtbar, wie ich hier und in den vorangegangenen Kapiteln erläutert habe. Sie reicht jedoch nicht aus, um das ganze Ausmaß der gegenwärtigen Krise zu erklären, die, wie jede allgemeine Krise, auch die Dimension der ideologischen Hegemonie betrifft.

213 Eine Krise ist nämlich nicht einfach eine Blockade im gesellschaftlichen Getriebe. Weder eine Blockade in den Kreisläufen der Akkumulation noch eine Blockade im politischen System verdient die Bezeichnung »Krise« im eigentlichen Sinn. Dieser eigentliche Sinn umfasst nicht nur systemische Sackgassen, sondern auch die Reaktionen der gesellschaftlichen Akteure darauf. Im Gegensatz zu den dürftigen objektivistischen Auffassungen, die manche »systemtheoretischen« Autorinnen vertreten, zählt nichts wirklich als Krise, solange es nicht als solche erlebt wird. Was für einen außenstehenden Beobachter wie eine Krise aussieht, wird erst dann historisch produktiv, wenn es von den gesellschaftlichen Akteuren als Krise wahrgenommen wird – erst dann also, wenn sie zum Beispiel intuitiv erkennen, dass die drängenden Probleme, die sie erleben, nicht trotz, sondern gerade wegen der etablierten Ordnung entstehen und innerhalb dieser nicht gelöst werden können. Erst wenn eine kritische Masse beschließt, dass die Ordnung durch kollektives Handeln verändert werden muss und kann, ist es möglich, eine objektive Sackgasse subjektiv zu artikulieren. Dann, und nur dann, können wir von einer Krise im weiteren Sinn eines bedeutsamen historischen Scheidewegs sprechen, der eine Entscheidung erfordert.[12]

Das beschreibt ziemlich genau unsere heutige Situation. Die politischen Dysfunktionen des Finanzkapitalismus sind nicht mehr »nur« objektiv, sondern haben ein subjektives Korrelat gefunden. Was Beobachter früher vielleicht als Krise an sich bezeichnet hätten, ist zu einer Krise für sich geworden, da sich die Menschen auf der ganzen Welt massenhaft von der gewohnten Politik  214 abgewandt haben. Der dramatischste Bruch ereignete sich 2016, als die Wählerinnen in zwei großen Zitadellen der globalen Finanzwelt den politischen Architekten des Neoliberalismus eine Abfuhr erteilten, indem sie für den Brexit stimmten und Donald Trump zum Sieg verhalfen. Aber der Prozess war dort und anderswo bereits im Gange, als sich die Bevölkerungen von den regierenden Parteien der Mitte, die die Finanzialisierung förderten, ab- und populistischen Emporkömmlingen zuwandten, die behaupteten, sie zu bekämpfen. In vielen Regionen warben Rechtspopulisten erfolgreich um mehrheitlich aus der Arbeiterklasse stammende Wähler, indem sie versprachen, ihre Länder vom globalen Kapital, von »eindringenden« Zuwanderern und ethnischen oder religiösen Minderheiten »zurückzuerobern«. Ihre linken Pendants waren zwar bei Wahlen weniger erfolgreich (außer in Lateinamerika und in Südeuropa), konnten aber in der Zivilgesellschaft enorme Erfolge verbuchen, indem sie sich für »die 99 Prozent« oder inklusiv definierte »Arbeiterfamilien« und gegen ein zugunsten der »Milliardärskaste« »manipuliertes« System einsetzten.

Sicherlich unterscheiden sich diese politischen Formationen erheblich voneinander, und ihr jeweiliger Erfolg war in den folgenden Jahren durchaus wechselhaft. Zusammengenommen signalisiert ihr Auftauchen jedoch eine bedeutende Veränderung der politischen Großwetterlage. Nachdem der Schleier des neoliberalen Common Sense zerrissen worden und die Romantik des Marktes in sich zusammengefallen war, ermutigte die populistische Welle viele, über den Tellerrand hinauszuschauen. Als die »Gewissheit«, dass soziale  215 Koordinierung am besten durch den globalen Wettbewerb zwischen Privatunternehmen auf dem freien Markt erreicht werden kann, einmal geschwunden war, erweiterte sich der politische Möglichkeitsraum, und bis dahin undenkbare Alternativen wurden denkbar. Das Ergebnis ist eine neue Phase in der Reifung der kapitalistischen Krise. Aus einem »bloßen« Konglomerat gravierender Systemprobleme ist eine ausgewachsene Hegemoniekrise geworden.[13]

Im Zentrum dieser Hegemoniekrise steht ein offener Streit über die gegenwärtige Grenze zwischen Ökonomie und Gemeinwesen. Die Vorstellung, dass staatliche Planung dem Wettbewerb weit unterlegen sei, ist nicht mehr selbstverständlich und stößt nun auf ernsthaften Widerstand. Als Reaktion auf den Klimawandel, die Covid-19-Pandemie sowie auf die zunehmende Ungleichheit zwischen den Klassen und die grassierende »Rassenungerechtigkeit« versuchen neben Populisten und demokratischen Sozialistinnen auch wiedererstarkte Sozialdemokraten, die öffentliche Macht zu rehabilitieren. Einige setzen sich auf nationaler Ebene für mutige staatliche Maßnahmen ein, um die Bürgerinnen vor den verheerenden Auswirkungen der Finanzialisierung zu schützen – wirtschaftlich, ökologisch, sozial und politisch. Andere – Aktivist:innen für Umweltgerechtigkeit und eine andere Globalisierung – stellen sich neue, globale oder transnationale öffentliche Instanzen vor, die über das nötige Gewicht und die nötige Reichweite verfügen, um Investoren zu zügeln und grenzüberschreitende Bedrohungen für das Wohlergehen des Planeten zu überwinden. Natürlich gibt es Meinungsverschiedenheiten darüber, wie tief greifend  216 die Umstrukturierung sein muss. Sozialdemokratinnen und Populisten glauben, dass Regierungen Arbeitsplätze und Einkommen, öffentliche Gesundheit und einen bewohnbaren Planeten garantieren können, ohne sich in Eigentumsverhältnisse und die Akkumulationsdynamik einzumischen, die dem Kapitalismus zugrunde liegen. Sozialisten und radikale Ökologinnen sind da anderer Meinung. Dass solche Fragen öffentlich debattiert werden, ist Beweis genug, dass der neoliberale Common Sense bröckelt. Es zeugt aber noch von etwas anderem: Mittlerweile existiert eine bedeutende, wenn auch intern zersplitterte Wähler:innenschaft, die die Grenze zwischen Wirtschaft und Politik neu ziehen möchte, um die Fähigkeit Letzterer zu stärken, Erstere zu lenken.

Dieses Vorhaben hat durch die Covid-19-Pandemie weiteren Auftrieb erhalten. Ungeachtet der Aufwallungen von Maskenverweigerern, Impfgegnerinnen und »Wirtschaft first«-Fanatikern diente das Coronavirus als lehrbuchmäßige Rechtfertigung der öffentlichen Macht: Es bewies die dringende Notwendigkeit staatlichen Handelns zur Aufrechterhaltung von Infrastrukturen und zur Sicherung von Versorgungsketten; zur Abflachung der Infektionskurve durch das Tragen von Masken, Social Distancing und spezielle Schutzmaßnahmen; zur Verlangsamung der Übertragung durch Tests, Nachverfolgung und Isolierung der Infizierten; zur Entwicklung, Finanzierung, Erprobung, Zulassung und Verteilung von Impfstoffen und Medikamenten; zum Schutz von Beschäftigten an vorderster Front und von vulnerablen Bevölkerungsgruppen; zur Stützung von Einkommen und zur Aufrechterhaltung des  217 Lebensstandards; zur Organisation von Pflege und Schulbildung – und das alles in einer Weise, die eine gerechte Verteilung von Lasten und Nutzen gewährleistet. Wie sich herausstellte, konnte keines dieser lebenswichtigen Bedürfnisse allein durch den privaten Sektor erfüllt werden. Die extremen nationalen Unterschiede in den Ergebnissen beweisen das. Wenn es um die Senkung der Ansteckungsraten und die Rettung von Menschenleben ging, schnitten die Länder, deren politische Kultur die öffentliche Macht wertschätzt und ihren umfassenden, proaktiven Einsatz zulässt, bislang weitaus besser ab als diejenigen, die sie geringschätzten und ihren Einsatz einschränkten. Würden wir in einer rationalen Welt leben, wäre der Neoliberalismus nur noch eine verblassende Erinnerung.[14]

Wir leben jedoch in einer kapitalistischen Welt, die qua Definition von Irrationalität geprägt ist. Wir können also nicht davon ausgehen, dass die gegenwärtige Krise schnell und kampflos überwunden wird. Im Gegenteil, die Vertreterinnen des Finanz- und Unternehmenskapitals haben die institutionellen Hebel der Macht auf transnationaler und globaler Ebene fest im Griff, wo die neoliberalen Spielregeln weiterhin gelten und die Bemühungen der Bevölkerung um einen neuen Kurs nach wie vor blockieren. Auf nationaler Ebene agieren die Vertreter des Kapitals trotz offener Opposition immer noch mit großem Erfolg, wo es darum geht, die politische Macht zu behalten oder zurückzugewinnen. Sie konsolidieren ihre Unterstützung – auch, oder gerade, wenn ihre populistischen Herausforderer an die Macht kommen und dann im Amt enttäuschen.

Letzteres Szenario ist in den Vereinigten Staaten ein 218 getreten, wo Donald Trump nach seinem Amtsantritt 2017 die Politik für die Arbeiterklasse, für die er im Wahlkampf geworben hatte, zugunsten konzernfreundlicher Maßnahmen aufgab. Trotz krampfhafter Ablenkungsversuche mittels massiver Sündenbockkampagnen liefen in einer Handvoll entscheidender Swing States genügend Trump-Anhängerinnen über, um seine Niederlage im Jahr 2020 zu besiegeln. Und dies ausgerechnet gegen einen Veteranen der Obama-Regierung, der versprach, den progressiv-neoliberalen Status quo ante wiederherzustellen – obwohl gerade dieses Regime die Bedingungen geschaffen hat, die uns den Trumpismus überhaupt erst beschert haben und die ihn auch weiterhin nähren werden.[15] Zugegebenermaßen haben allerdings auch die linkspopulistischen Regierungen enttäuscht. An internen Schwächen mangelte es ihnen gewiss nicht; aber zu ihrem Scheitern trugen externe Kräfte in erheblichem Maße bei. Man denke nur an Syriza in Griechenland: Dieses Linksbündnis wurde von einer »Troika« der EU und des Internationalen Währungsfonds in die Knie gezwungen, die demonstrieren wollte, dass aufrichtige Bemühungen, die Bedürfnisse der 99 Prozent über die der Investoren zu stellen, keinen Erfolg haben durften.

In jedem Fall wirken die Trumps, Bolsonaros, Modis, Erdoğans und andere in einem gewissen Sinne hohl. Sie erinnern an den Zauberer von Oz und ähneln Alleinunterhaltern, die vor dem Vorhang mit großen Sprüchen herumstolzieren, während sich die wahre Macht dahinter verbirgt. Die wahre Macht ist natürlich das Kapital: die Megakonzerne, Großinvestoren, Banken und Finanzinstitute, deren unstillbarer Durst nach Profit Mil 219 liarden von Menschen auf der ganzen Welt zu einem verkümmerten und verkürzten Leben verdammt. Schlimmer noch: Die Illusionskünstler haben keine Lösungen für die Probleme ihrer Anhänger; sie stecken vielmehr mit den Kräften unter einer Decke, die diese Probleme verursacht haben. Alles, was sie tun können, ist, mithilfe von Tricks und Spektakel abzulenken. Je schlimmer die Situation wird und je länger Lösungen ausbleiben, desto mehr werden diese Frontmänner dazu getrieben, den Einsatz mit immer haarsträubenderen Lügen und immer bösartigeren Sündenbockkampagnen zu erhöhen. Diese Dynamik wird zwangsläufig eskalieren, bis jemand den Vorhang wegzieht und den Schwindel aufdeckt.

Aber genau das hat die progressive Mainstream-Opposition nicht getan. Statt die Mächte hinter dem Vorhang zu entlarven, sind die vorherrschenden Strömungen des »Widerstands« schon lange mit ihnen verstrickt. Das gilt für die liberal-meritokratischen Flügel so populärer sozialer Bewegungen wie der feministischen, der antirassistischen, der ökologischen und jener für LGBTQ+-Rechte. Unter liberaler Hegemonie fungierten sie viele Jahre lang als Juniorpartnerinnen in einem progressiv-neoliberalen Block, zu dem auch »zukunftsorientierte« Sektoren des globalen Kapitals (IT, Finanzwesen, Medien, Unterhaltung) gehörten. Die Progressiven dienten somit ebenfalls als Frontleute – wenngleich auf andere Weise –, indem sie der räuberischen politischen Ökonomie des Neoliberalismus einen Anstrich von emanzipatorischem Charisma verpassten.

Das Ergebnis war zweifelsohne alles andere als emanzipatorisch. Es ist nicht »nur« so, dass diese unheilige  220 Allianz die Lebensbedingungen der großen Mehrheit zerstörte und damit den Nährboden für die Rechten schuf. Darüber hinaus verband sie Feminismus, Antirassismus usw. mit dem Neoliberalismus und sorgte so dafür, dass, als der Damm schließlich brach und die Menschen den Neoliberalismus massenhaft verwarfen, viele von ihnen auch den eigentlich progressiven Bewegungen ablehnend gegenüberstanden. Und deshalb ist der Hauptnutznießer, zumindest bis jetzt, der reaktionäre Rechtspopulismus. Das ist auch der Grund, warum wir heute in einer politischen Sackgasse stecken, gefangen in einem allein der Ablenkung dienenden Scheingefecht zwischen zwei rivalisierenden Frontmännern, der eine regressiv, der andere progressiv, während die Mächte hinter dem Vorhang sich ins Fäustchen lachen.

Was bedeutet das für uns heute? Solange keine grundlegende Neusortierung der politischen Landschaft erfolgt, haben wir es mit einem unbestimmten Terrain zu tun, auf dem es keinen umfassend legitimierten hegemonialen Machtblock gibt – und auch keinen eindeutigen und glaubwürdigen gegenhegemonialen Herausforderer. In dieser Situation ist das wahrscheinlichste kurzfristige Szenario eine Abfolge von Pendelschlägen, bei der die Regierungen zwischen dem offen neoliberalen (progressiv oder regressiv, diversitätsfreundlich oder ausgrenzend, liberal-demokratisch oder proto-faschistisch) und dem erklärtermaßen antineoliberalen (links- oder rechtspopulistisch, sozialdemokratisch oder kommunitaristisch) Pol oszillieren, wobei die genaue Mischung jeweils durch nationale Besonderheiten bestimmt wird.

221 Solche politischen Schwankungen kennzeichnen die Gegenwart als ein Interregnum: eine Zeit, in der, in den Worten von Antonio Gramsci, »das Alte stirbt und das Neue nicht zur Welt kommen kann«. Wie lange dieses Interregnum andauern wird, ist ungewiss, und niemand kann mit Sicherheit sagen, ob es in einen ausgewachsenen Autoritarismus, einen großen Krieg oder eine katastrophale Kernschmelze mündet – im Gegensatz zu einem »nur« langsamen Zerfall. So oder so werden die Ausweglosigkeiten des Systems weiterhin an unseren Lebensweisen nagen, bis ein glaubwürdiger gegenhegemonialer Block gebildet werden kann. Bis dahin werden wir inmitten der zahlreichen »morbiden Symptome« (Gramsci) leben (und sterben), die den Todeskampf des finanzialisierten Kapitalismus und die allgemeine Krise, die er verursacht hat, kennzeichnen.

Was auch immer geschieht, so viel ist klar: Krisen wie diese kommen nicht jeden Tag vor. Historisch betrachtet, sind sie selten, aber sie stellen Scharnierpunkte in der Geschichte des Kapitalismus dar, Momente der Entscheidung, in denen es um die Form des gesellschaftlichen Lebens geht. In solchen Momenten stellt sich die brennende Frage: Wem wird es gelingen, eine tragfähige Gegenhegemonie zu errichten, und auf welcher Grundlage? Wer wird, mit anderen Worten, den Prozess der gesellschaftlichen Umgestaltung in wessen Interesse und zu welchem Zweck lenken? Wie wir gesehen haben, hat sich der Prozess, bei dem eine allgemeine Krise zu einer gesellschaftlichen Neuordnung führt, in der neuzeitlichen Geschichte mehrfach abgespielt – meistens zum Vorteil des Kapitals. Durch diesen Prozess hat sich der Kapitalismus immer wieder  222 neu erfunden. In dem Bestreben, die Rentabilität wiederherzustellen und den Widerstand zu zähmen, haben seine Verfechter die Grenze zwischen Wirtschaft und Politik neu gezogen und diese beiden »Bereiche« sowie ihr Verhältnis zueinander und zur sozialen Reproduktion, zur nichtmenschlichen Natur, zu »Rasse« und Imperium anders konfiguriert. Auf diese Weise haben sie nicht nur den Modus politischer Herrschaft, sondern auch die etablierten Formen von Ausbeutung und Enteignung – also Klassenherrschaft und Statushierarchie sowie die politische Unterwerfung – umgestaltet. Indem sie diese Bruchlinien neu erfanden, gelang es ihnen oftmals, die rebellischen Energien in neue hegemoniale Projekte zu lenken, die überwiegend dem Kapital zugutekamen.

Wird sich dieser Prozess heute wiederholen?

Der Kampf um die Lösung der gegenwärtigen demokratischen Krise kann, wie die Krise selbst, nicht auf einen bestimmten Bereich der Gesellschaft oder einen Teilbereich der Gesamtkrise beschränkt werden. Er betrifft bei Weitem nicht nur die politischen Institutionen, sondern wirft ganz grundsätzliche und generelle Fragen gesellschaftlicher Organisation auf: Wo ziehen wir die Grenze zwischen Wirtschaft und Gemeinwesen, Gesellschaft und Natur, Produktion und Reproduktion? Wie werden wir unsere Zeit zwischen Arbeit und Freizeit, Familienleben, Politik und Zivilgesellschaft aufteilen? Wie werden wir den gesellschaftlichen Mehrwert verwenden, den wir gemeinsam produzieren? Und wer genau wird über diese Fragen entscheiden? Wird es den Profitmachern gelingen, die Widersprüche des Kapitalismus in neue Möglichkeiten der  223 Akkumulation von privatem Reichtum zu verwandeln? Werden sie wichtige Teile der Rebellion vereinnahmen, während sie die gesellschaftliche Herrschaft neu organisieren? Oder wird eine Massenrevolte gegen das Kapital schließlich, wie Walter Benjamin schrieb, eher dem Griff des im »Zuge [der Weltgeschichte] reisenden Menschengeschlechts nach der Notbremse« gleichkommen?[16]

Die Antwort hängt zum Teil davon ab, wie wir die gegenwärtige Krise verstehen. Wenn wir uns an die bekannten politizistischen Interpretationen halten, werden wir die Schwierigkeiten der Demokratie als eine separate Kategorie rein politischer Probleme interpretieren. Wir werden über die Notwendigkeit von zivilen Umgangsformen, Überparteilichkeit und Respekt vor der Wahrheit moralisieren, während wir die tiefer liegenden strukturellen Ursachen ausblenden. Wir werden uns hochmütig über die Sorgen der »Bedauernswerten« (deplorables) hinwegsetzen und die Forderungen der kritischen Massen ignorieren, die den Neoliberalismus überall auf der Welt ablehnen und grundlegende Veränderungen fordern. Wenn wir ihre (fehlgeleiteten und auf falschen Interpretationen basierenden, aber doch) legitimen Beschwerden nicht zur Kenntnis nehmen, werden wir uns im Kampf um den Aufbau einer Gegenhegemonie irrelevant machen. Die Alternative, die ich hier skizziert habe, besteht darin, die gegenwärtigen Probleme der Demokratie als Ausdruck tief verwurzelter Widersprüche zu betrachten, die in der institutionellen Struktur des Finanzkapitalismus angelegt sind – das heißt, als eine Komponente der brodelnden allgemeinen Krise unserer Gesellschaftsordnung. Abgese 224 hen von ihren inhaltlichen Stärken hat diese Interpretation den Vorzug, dass sie einige praktische Hinweise liefert. Sie weist uns in die richtige Richtung und fordert uns auf, den Vorhang zu lüften, den wahren Schuldigen zu identifizieren und die dysfunktionale, antidemokratische Ordnung, die der Kapitalismus darstellt, zu beseitigen.

Was an die Stelle des kannibalischen Kapitalismus treten sollte, ist jedoch weniger klar. Im folgenden Kapitel skizziere ich dazu ein paar Überlegungen.

225 6. Gedankenfutter: Was sollte Sozialismus im 21. Jahrhundert bedeuten?

Zu Beginn dieses Buches habe ich festgestellt, dass der »Kapitalismus« wieder da ist. Wie passend also, dass ich nun am Ende das Gleiche über den »Sozialismus« sage. Auch dieses Wort hat ein bemerkenswertes Comeback erlebt, zum Teil dank seiner langen historischen Karriere als Bezeichnung für die bedeutendste Alternative zum Kapitalismus. Wenn die Rückkehr des K-Wortes in den öffentlichen Diskurs den gegenwärtigen Zustand der neoliberalen Hegemonie widerspiegelt, sollten wir nicht überrascht sein, wenn auch das S-Wort eine Renaissance erlebt.

Auf jeden Fall ist auch der »Sozialismus« wieder da. Jahrzehntelang galt das Wort als peinlich, als Bezeichnung für einen verachtenswerten Fehlschlag und als Relikt einer vergangenen Ära. Jetzt nicht mehr. Zumindest nicht in den Vereinigten Staaten.[1] Heute tragen US-Politiker wie Bernie Sanders und Alexandria Ocasio-Cortez das Etikett mit Stolz und finden Unterstützung, während Organisationen wie die Democratic Socialists of America in Scharen neue Mitglieder anziehen. Aber was genau meinen sie mit »Sozialismus«? So begrüßenswert die Begeisterung für das Wort auch ist, so führt sie nicht automatisch zu einem ernsthaften  226 Nachdenken über seinen Inhalt. Was genau bedeutet oder sollte Sozialismus in der heutigen Zeit bedeuten?

Die Argumente der vorangegangenen Kapitel legen eine Antwort nahe. Der dort skizzierte erweiterte Kapitalismusbegriff impliziert, dass wir auch einen erweiterten Sozialismusbegriff brauchen. Denn sobald wir die Auffassung vom Kapitalismus als rein ökonomischem Phänomen verabschiedet haben, können wir den Sozialismus nicht länger allein als alternatives Wirtschaftssystem verstehen. Wenn das Kapital so gepolt ist, dass es die »nichtökonomischen« Stützen der Warenproduktion kannibalisiert, dann muss eine wünschenswerte Alternative zu ihm mehr tun, als das Eigentum an den Produktionsmitteln zu vergesellschaften. Über dieses Desiderat hinaus – das ich von ganzem Herzen unterstütze – muss sie auch die Beziehung der Produktion zu ihren Hintergrundbedingungen der Möglichkeit transformieren: nämlich zur sozialen Reproduktion, zur öffentlichen Macht, zur nichtmenschlichen Natur und zu Formen des Reichtums, die außerhalb der offiziellen Kreisläufe des Kapitals, aber innerhalb seiner Reichweite liegen. Mit anderen Worten: Wie ich noch erläutern werde, muss ein Sozialismus für unsere Zeit nicht nur die Ausbeutung der Lohnarbeit durch das Kapital überwinden, sondern auch den Trittbrettfahrergeist bei der unbezahlten Sorgearbeit, der öffentlichen Macht und dem Reichtum, der von rassifizierten Subjekten und der nichtmenschlichen Natur expropriiert wurde.

Dieser Aspekt lädt zu einer Bemerkung vorab ein: Die Idee des Sozialismus zu erweitern bedeutet nicht, ihr Epizykel hinzuzufügen. Es geht nicht darum, das  227 bestehende Verständnis einfach um weitere Merkmale zu ergänzen, sondern vielmehr darum, das Konzept selbst zu verändern. Genau das habe ich in den vorangegangenen Kapiteln für den Kapitalismus versucht, indem ich Themen, die normalerweise als zweitrangig betrachtet werden – vor allem Geschlecht/Sexualität, »Rasse«/Imperium, Ökologie und Demokratie –, als strukturell integrale Bestandteile des Kapitalismus behandelt habe. In diesem Kapitel versuche ich nun, dasselbe für den Sozialismus zu tun. Ich möchte ihn ebenfalls als eine institutionalisierte Gesellschaftsordnung begreifen, die ebenso umfassend ist wie der Kapitalismus – und daher den Anspruch erheben kann, eine glaubwürdige Alternative zu ihm zu sein. Auf diese Weise hoffe ich, auch ein neues Licht auf viele klassische Topoi sozialistischen Denkens zu werfen: auf Herrschaft und Emanzipation; auf Klasse und Krise; auf Eigentum, Märkte und Planung; und auf notwendige Arbeit, freie Zeit und gesellschaftlichen Überschuss. Jedes dieser Themen sollte in einem anderen Gewand erscheinen, wenn wir den Sozialismus ebenfalls als mehr als nur ein ökonomisches Phänomen betrachten. Zugleich sollten auch die Umrisse eines Sozialismus sichtbar werden, der sich einerseits vom Kommunismus sowjetischer Prägung und andererseits von der sozialen Demokratie deutlich unterscheidet – ein Sozialismus für das 21. Jahrhundert.

Zunächst muss ich jedoch auf den Kapitalismus zurückkommen, denn er ist der notwendige Ausgangspunkt für Diskussionen über den Sozialismus. Sozialismus sollte schließlich kein »bloßes Sollen« oder eine Utopie sein. Wenn es sich über ihn zu sprechen lohnt,  228 dann deshalb, weil er reale, historisch entstandene Möglichkeiten verkörpert: Potenziale für menschliche Freiheit, für Wohlbefinden und Glück, die der Kapitalismus in Reichweite gebracht hat, aber nicht verwirklichen kann. Ebenso wichtig ist, dass der Sozialismus eine Antwort auf die Sackgassen und Ungerechtigkeiten des Kapitalismus darstellt: auf die Blockaden, die das System regelmäßig erzeugt und die es nicht endgültig überwinden kann, und auf Formen der Herrschaft, die so tief in ihm verwurzelt sind, dass sie innerhalb des Systems nicht beseitigt werden können. Mit anderen Worten: Der Sozialismus erhebt den Anspruch, die Übel des Kapitalismus zu beseitigen. Und genau da müssen wir ansetzen.

Was ist Kapitalismus? Eine kurze Zusammenfassung

Die erste Frage können wir schnell abhaken, indem wir die Argumentation der vorangegangenen Kapitel rekapitulieren. Dort haben wir den Kapitalismus als eine institutionalisierte Gesellschaftsordnung beschrieben, die vier nicht ökonomische Bedingungen für die Möglichkeit einer kapitalistischen Wirtschaft beinhaltet. Die erste, die in Kapitel 2 erläutert wurde, ist ein großer Fundus an Reichtum, der den unterjochten Bevölkerungen, insbesondere rassifizierten Menschen, entzogen wurde und der vor allem aus Land, natürlichen Ressourcen und abhängiger, unbezahlter oder unterbezahlter Arbeit besteht. Dieser im Grunde gestohlene Reichtum dient als ständiger Strom kostenloser oder billiger  229 Produktionsmittel für das Kapital. Diese mischt es mit anderen Inputs, einschließlich (doppelt) freier Lohnarbeit, deren Reproduktionskosten es (angeblich) vergütet. Das wahre Geheimnis der Akkumulation liegt also in der Kombination dieser beiden »Ex«: Ohne die Expropriation der unterworfenen Völker wäre die Exploitation der freien Arbeitskräfte nicht profitabel. Doch das Kapital verleugnet seine Abhängigkeit vom enteigneten Reichtum und weigert sich, für dessen Wiederauffüllung zu zahlen.

Eine zweite nicht ökonomische Voraussetzung für eine kapitalistische Wirtschaft wurde in Kapitel 3 erörtert: nämlich der beträchtliche Fundus an unbezahlter und unterbezahlter Arbeit, die der gesellschaftlichen Reproduktion dient und zumeist von Frauen geleistet wird. Diese Care-Arbeit, die Menschen »macht«, ist für das, was das System als Produktion bezeichnet, nämlich Dinge herzustellen, um Profite zu erzielen, unerlässlich. Ohne Reproduktionsarbeit, so haben wir gesehen, gäbe es keine »Arbeiter« oder »Arbeitskraft«, keine notwendige oder überschüssige Arbeitszeit, keine Ausbeutung und keinen Mehrwert, keinen Profit und keine Kapitalakkumulation. Doch das Kapital misst der Care-Arbeit nur wenig oder gar keinen Wert bei, ist nicht daran interessiert, sie aufzufüllen, und vermeidet so weit wie möglich, für sie zu bezahlen.

Eine dritte nicht ökonomische Voraussetzung für eine kapitalistische Wirtschaft, die in Kapitel 4 behandelt wurde, ist ein riesiges Reservoir an kostenlosen oder sehr billigen Inputs aus der nichtmenschlichen Natur. Diese liefern das unverzichtbare materielle Substrat der kapitalistischen Produktion: die Rohstoffe,  230 die durch Arbeit umgewandelt werden; die Energie, die Maschinen am Laufen hält; die Nahrungsmittel, die Körper antreiben; und eine Vielzahl allgemeiner »natürlicher« Voraussetzungen wie Ackerland, Luft, die man atmen, Wasser, das man trinken kann, und die Kapazitäten der Erdatmosphäre als Kohlenstoffspeicher. Ohne diese Inputs und Voraussetzungen gäbe es keine wirtschaftlichen Produzenten oder sozialen Reproduzenten, keinen Reichtum, den man enteignen, keine freie Arbeit, die man ausbeuten könnte, kein Kapital und keine Kapitalistenklasse. Dennoch behandelt das Kapital die Natur wie eine Schatzkammer, aus der es sich ad infinitum bedienen kann und die es nicht aufzufüllen oder zu reparieren braucht.

Eine vierte und letzte Voraussetzung für eine kapitalistische Wirtschaft ist ein großer Bestand an öffentlichen Gütern, die von Staaten und anderen öffentlichen Instanzen bereitgestellt werden. Wie wir in Kapitel 5 gesehen haben, gehören dazu Rechtsordnungen, (bewaffnete) Kräfte zu ihrer Durchsetzung, Infrastrukturen, Geldversorgung und Mechanismen zur Bewältigung von Systemkrisen. Ohne diese Güter und die öffentlichen Akteure, die sie gewährleisten, gäbe es keine soziale Ordnung, kein Vertrauen, kein Eigentum, keinen Tausch – und damit auch keine anhaltende Akkumulation. Dennoch neigt das Kapital dazu, die öffentliche Macht abzulehnen, und versucht, sich den Steuern zu entziehen, die für deren Aufrechterhaltung notwendig sind.

Jede dieser vier Bedingungen stellt eine unverzichtbare Säule der kapitalistischen Wirtschaft dar. Jede birgt soziale Beziehungen, soziale Aktivitäten und sozialen  231 Reichtum in sich, die zusammen die unabdingbaren Voraussetzungen für die Akkumulation bilden. Hinter den offiziellen Institutionen des Kapitalismus – Lohnarbeit, Produktion, Tausch und Finanzwesen – stehen deren notwendige Stützen und Ermöglichungsbedingungen: Familien, Gemeinschaften, Natur; Territorialstaaten, politische Organisationen und Zivilgesellschaften; und nicht zuletzt riesige Mengen und vielfältige Formen an unbezahlter und enteigneter Arbeit. Auch sie sind ein wesentlicher Bestandteil der kapitalistischen Gesellschaft und konstitutiv für sie.

Indem wir diese verleugneten Hintergrundbedingungen identifiziert haben, sind wir zu einer unorthodoxen Antwort auf unsere Ausgangsfrage gelangt: Was ist Kapitalismus? Der Kapitalismus ist keine Ökonomie, sondern ein Gesellschaftstypus, in dem ein Bereich ökonomisierter Aktivitäten und Beziehungen abgesteckt und von anderen, nicht ökonomisierten Zonen abgegrenzt wird, von denen Erstere abhängen, die sie aber verleugnen. Eine kapitalistische Gesellschaft umfasst eine »Ökonomie«, die sich von einem »Gemeinwesen« oder einer politischen Ordnung unterscheidet (und davon abhängig ist); einen Bereich der »wirtschaftlichen Produktion«, der sich von einer Zone der »sozialen Reproduktion« unterscheidet (und davon abhängig ist); eine Reihe von Ausbeutungsverhältnissen, die sich von den verleugneten Enteignungsverhältnissen unterscheiden (und davon abhängig sind); und einen soziohistorischen Bereich menschlicher Aktivität, der sich von einem materiellen Substrat der nichtmenschlichen Natur unterscheidet (und davon abhängig ist).

Indem wir diese Perspektive eingenommen haben,  232 haben wir die herkömmliche, enge Sichtweise des Kapitalismus gegen eine neue, erweiterte Sichtweise eingetauscht. Dieser Perspektivwechsel hat erhebliche Konsequenzen für das Projekt, den Sozialismus neu zu denken. Er verändert – ja erweitert – unser Verständnis davon, was am Kapitalismus nicht stimmt und was getan werden muss, um ihn zu verändern.

Was stimmt nicht mit dem Kapitalismus?

Kritiker, die den Kapitalismus aus einem eng gefassten Blickwinkel betrachten, erkennen an ihm drei wesentliche Fehler: Ungerechtigkeit, Irrationalität und Unfreiheit. Erstens sehen sie die zentrale Ungerechtigkeit des Systems in der Ausbeutung der Klasse der freien, eigentumslosen Arbeiter durch das Kapital. Letztere arbeiten viele Stunden umsonst und produzieren enormen Reichtum, an dem sie keinen Anteil haben. Der Nutzen fließt vielmehr der Kapitalistenklasse zu, die sich die überschüssige Arbeit und den dadurch erzeugten Mehrwert aneignet und Letzteren für ihren eigenen, vom System diktierten Zweck reinvestiert – nämlich um immer mehr davon zu akkumulieren. Die schwerer wiegende Folge ist das unerbittliche exponentielle Wachstum des Kapitals als feindselige Macht, die genau die Arbeiter beherrscht, die es produzieren. Schauplatz dieser Ausbeutung ist die Sphäre der Produktion.

Zweitens besteht in der engen Sichtweise eine der entscheidenden Irrationalitäten des Kapitalismus in seiner eingebauten Tendenz zu wirtschaftlichen Krisen. Ein Wirtschaftssystem, das auf die unbegrenzte Akkumu 233 lation von Mehrwert ausgerichtet ist, der von profitorientierten Unternehmen privat angeeignet wird, ist von Natur aus selbstdestabilisierend. Das Streben nach Kapitalvermehrung durch Produktivitätssteigerung mittels technischen Fortschritts führt immer wieder zu einem Fall der Profitrate, zur Überproduktion von Waren und zur Überakkumulation von Kapital. Reparaturversuche wie die Finanzialisierung schieben den Tag der Abrechnung nur hinaus und sorgen dafür, dass er umso schlimmer ausfällt, wenn er denn kommt. Im Allgemeinen wird der Verlauf der kapitalistischen Entwicklung von periodischen Wirtschaftskrisen unterbrochen: von Boom-Bust-Zyklen, Börsencrashs, Finanzpaniken, Pleitewellen, massiver Wertvernichtung und Massenarbeitslosigkeit.

Und schließlich besagt die enge Sichtweise, dass der Kapitalismus zutiefst und konstitutiv undemokratisch ist. Zugegeben, er verspricht oftmals Demokratie im politischen Bereich. Dieses Versprechen wird jedoch systematisch durch soziale Ungleichheit einerseits und durch Klassenmacht andererseits unterlaufen. Auch der kapitalistische Arbeitsplatz ist in den meisten Ländern von jeglichem Anspruch auf demokratische Selbstverwaltung ausgenommen. In dieser Sphäre befiehlt das Kapital, und die Arbeiter gehorchen.

Im Allgemeinen schreibt die enge Sichtweise dem Kapitalismus also drei Hauptmängel zu: Ungerechtigkeit im Sinne von Klassenausbeutung, Irrationalität im Sinne einer Neigung zu wirtschaftlichen Krisen und Unfreiheit in dem Sinne, dass die Demokratie durch soziale Ungleichheit und Klassenmacht untergraben wird. Die Probleme ergeben sich in jedem dieser Fälle aus der  234 inneren Dynamik der kapitalistischen Wirtschaft. Die Fehler des Kapitalismus liegen gemäß dieser Perspektive also in seiner wirtschaftlichen Organisation.

Dieses Bild ist nicht wirklich falsch, aber unvollständig. Es zeigt vor allem die dem System inhärenten wirtschaftlichen Übel korrekt auf, versäumt es aber, eine Reihe von nicht ökonomischen Ungerechtigkeiten, Irrationalitäten und Unfreiheiten zu erfassen, die ebenso konstitutiv für das System sind. Wenn wir dagegen die erweiterte, »kannibalische« Auffassung zugrunde legen, kommen diese zusätzlichen Ungerechtigkeiten klar zum Vorschein.

Erstens fördert die kannibalische Sicht des Kapitalismus einen erweiterten Katalog von Ungerechtigkeiten zutage. Diese sind nicht ausschließlich in der Ökonomie des Systems begründet, sondern in den Beziehungen zwischen der kapitalistischen Ökonomie und ihren nichtökonomischen Bedingungen der Möglichkeit. Ein Beispiel dafür ist die Trennung zwischen wirtschaftlicher Produktion, bei der die notwendige Arbeitszeit in Form von Geldlöhnen vergütet wird, und sozialer Reproduktion, bei der die Arbeit unbezahlt oder unterbezahlt ist, naturalisiert oder sentimentalisiert und zum Teil mit Liebe vergütet wird. Diese historisch geschlechtsspezifische Aufteilung verankert wichtige Formen der Herrschaft im Herzen der kapitalistischen Gesellschaften: die Unterordnung der Frau, die Geschlechterbinarität und die Heteronormativität.

In ähnlicher Weise errichten kapitalistische Gesellschaften eine strukturelle Trennung zwischen freien »Arbeitern«, die ihre Arbeitskraft gegen Lohn zur Deckung ihrer Reproduktionskosten eintauschen kön 235 nen, und abhängigen »Anderen«, deren Körper, Land und Arbeitskraft einfach beschlagnahmt werden können. Diese Teilung fällt mit der globalen color line zusammen. Sie trennt die »bloß« Ausbeutbaren von den offen Enteigenbaren und rassifiziert letztere Gruppe als von Natur aus verletzlich. Das Ergebnis ist die Verfestigung einer Reihe von strukturellen Ungerechtigkeiten, darunter rassistisch motivierte Unterdrückung, (alter und neuer) Imperialismus, die Enteignung von Indigenen und Völkermord.

Schließlich führen kapitalistische Gesellschaften eine scharfe Trennung zwischen Menschen und nichtmenschlicher Natur ein, die nicht mehr demselben ontologischen Universum angehören. Die nichtmenschliche Natur fungiert allein als Zapfhahn und Senke, weshalb sie sich dem brutalen Extraktivismus und der Instrumentalisierung ausgesetzt sieht. Selbst wenn man dies nicht als Ungerechtigkeit gegen die »Natur« (oder gegen nichtmenschliche Tiere) betrachten will, ist es doch zumindest eine Ungerechtigkeit gegen bestehende und künftige Generationen von Menschen, denen ein zunehmend unbewohnbarer Planet hinterlassen wird.

Generell macht also eine erweiterte Sicht der kapitalistischen Gesellschaft einen erweiterten Katalog struktureller Ungerechtigkeiten sichtbar, der die Klassenausbeutung einschließt, aber weit darüber hinausgeht. Eine sozialistische Alternative muss auch diese anderen Ungerechtigkeiten beseitigen. Sie darf sich nicht darauf beschränken, die Organisation der wirtschaftlichen Produktion zu verändern, sondern muss auch deren Verhältnis zur gesellschaftlichen Reproduktion und damit die Geschlechter- und Sexualordnung trans 236 formieren. Ebenso muss sie der Mitnahmementalität des Kapitals mit Blick auf die Natur und der Enteignung des Reichtums der unterjochten Bevölkerungen und damit der rassistischen/imperialistischen Unterdrückung ein Ende machen. Kurz gesagt: Wenn der Sozialismus die Ungerechtigkeiten des Kapitalismus beseitigen soll, muss er nicht »nur« die kapitalistische Wirtschaft, sondern die gesamte institutionalisierte Ordnung der kapitalistischen Gesellschaft verändern.

Aber damit noch nicht genug. Das erweiterte Konzept weitet auch unseren Blick darauf, was als kapitalistische Krise gilt. Wir können nun einige eingebaute selbstdestabilisierende Tendenzen erkennen, die über die der kapitalistischen Wirtschaft innewohnenden Dynamiken hinausgehen. Erstens gibt es eine systemische Tendenz, die soziale Reproduktion zu kannibalisieren – und damit Fürsorgekrisen zu provozieren. In dem Maße, in dem das Kapital versucht, die Bezahlung der unbezahlten Care-Arbeit, von der es abhängig ist, zu vermeiden, übt es regelmäßig enormen Druck auf diejenigen aus, die diese Arbeit in erster Linie leisten: Familien, Gemeinschaften und vor allem Frauen. Die gegenwärtige, finanzialisierte Form der kapitalistischen Gesellschaft erzeugt heute genau eine solche Krise, da sie sowohl eine Kürzung der öffentlichen Bereitstellung sozialer Dienstleistungen als auch eine Erhöhung der Lohnarbeitsstunden pro Haushalt, auch von Frauen, fordert.

Die erweiterte Sichtweise macht außerdem eine inhärente Tendenz zur ökologischen Krise sichtbar. Da das Kapital es vermeidet, auch nur annähernd die wahren Wiederbeschaffungskosten für die Inputs zu zahlen,  237 die es der nichtmenschlichen Natur entnimmt, laugt es die Böden aus, verschmutzt es die Meere, überflutet es Kohlenstoffsenken und überfordert es allgemein die Kohlenstoffspeicherkapazität des Planeten. Es bedient sich am natürlichen Reichtum und verleugnet dessen Reparatur- und Ersatzkosten, wodurch es die metabolische Interaktion zwischen den menschlichen und nichtmenschlichen Komponenten der Natur regelmäßig destabilisiert. Die Folgen sind heute unübersehbar. Was den Planeten zu verbrennen droht, ist nämlich nicht »die Menschheit«, sondern der Kapitalismus.

Die Tendenzen des Kapitalismus zur ökologischen und sozial-reproduktiven Krise sind untrennbar mit seinem konstitutiven Bedarf an enteignetem Reichtum rassifizierter Bevölkerungen verbunden: seine Abhängigkeit von gestohlenem Land, erzwungener Arbeit und geplünderten Rohstoffen; seine Abhängigkeit von rassifizierten Zonen als Deponien für Giftmüll und von rassifizierten Gruppen als Lieferanten von unterbezahlter Care-Arbeit, die zunehmend in globalen Betreuungsketten organisiert wird. Das Ergebnis ist eine Verflechtung von wirtschaftlicher, ökologischer und sozialer Krise mit Imperialismus und rassistisch-ethnischem Antagonismus. Der Neoliberalismus hat auch hier den Bogen überspannt.

Außerdem offenbart der erweiterte Blick auf den Kapitalismus eine strukturelle Tendenz zur politischen Krise. In diesem Bereich will das Kapital ebenfalls beides zugleich haben: öffentliche Güter und eine Freistellung von ihrer Finanzierung. Durch die Hinterziehung von Steuern und die Schwächung staatlicher Regulierungen neigt es dazu, die öffentliche Gewalt, von der  238 es abhängig ist, auszuhöhlen. Die aktuelle, finanzialisierte Form des Kapitalismus hebt dieses Spiel auf eine ganz neue Ebene. Die Megakonzerne sind den territorial gebundenen öffentlichen Mächten weit überlegen, während die globale Finanzwelt die Staaten diszipliniert, indem sie Wahlergebnisse, die nicht in ihrem Sinne ausfallen, lächerlich macht und antikapitalistische Regierungen daran hindert, auf die Forderungen der Bevölkerung einzugehen. Das Ergebnis ist eine große Krise des Regierens, die nun mit einer Krise der Hegemonie einhergeht, da sich die Menschen auf der ganzen Welt massenhaft von den etablierten politischen Parteien und dem neoliberalen Common Sense abwenden.

Generell zeigt uns die erweiterte Sichtweise also, dass der Kapitalismus über das Ökonomische hinaus mehrere Krisentendenzen in sich birgt. Wie in Kapitel 5 erläutert, folge ich Karl Polanyi (und James O'Connor), wenn ich Letztere als »zwischenbereichliche« Widersprüche verstehe, die an den Nahtstellen angesiedelt sind, die die kapitalistische Wirtschaft von ihren nichtökonomischen Hintergrundbedingungen der Möglichkeit trennen und sie mit ihnen zugleich verbinden. Orientiert an der 4-d-Logik, die ich in den vorangegangenen Kapiteln erläutert habe (dependence, division, disavowal, destabilization – also Abhängigkeit, Trennung, Verleugnung, Destabilisierung), komme ich zu dem Schluss, dass das Kapital die eingebaute Tendenz hat, seine eigenen Voraussetzungen zu erodieren, zu zerstören oder zu erschöpfen – auf jeden Fall aber zu destabilisieren. Wie der Ouroboros frisst es seinen eigenen Schwanz. Auch die Selbstkannibalisierung ist Teil  239 dessen, was an der kapitalistischen Gesellschaft nicht stimmt – und was der Sozialismus überwinden muss.

Und schließlich ist da noch das eingebaute Demokratiedefizit des Kapitalismus. Auch dieser dritte Fehler erscheint weitaus größer, wenn wir uns eine erweiterte Sichtweise dieses Gesellschaftssystems zu eigen machen. Das Problem besteht nicht nur darin, dass die Bosse in den Fabriken das Sagen haben. Es geht auch nicht nur darum, dass wirtschaftliche Ungleichheit und Klassenmacht jeden Anspruch auf gleiche demokratische Mitsprache im politischen Bereich zunichtemachen. Ebenso wichtig, wenn nicht sogar noch wichtiger, ist, dass dieser Bereich von Anfang an stark beschnitten wurde. Tatsächlich wird durch die Trennung von Wirtschaft und Gemeinwesen der Spielraum für demokratische Entscheidungen von vornherein radikal verkleinert. Wenn die Produktion an private Unternehmen übertragen wird, sind es nicht wir, sondern die Klasse der Kapitalisten, die unser Verhältnis zur Natur und das Schicksal des Planeten kontrollieren, wie wir in Kapitel 4 gesehen haben. Ebenso sind es nicht wir, sondern sie, die die Form unseres Arbeits- und Nichtarbeitslebens bestimmen, die darüber entscheiden, wie wir unsere Energien und unsere Zeit aufteilen, wie wir unsere Bedürfnisse interpretieren und befriedigen. Indem sie die private Aneignung des gesellschaftlichen Überschusses gestattet, ermächtigt die spezifische Verbindung von Wirtschaft und Gemeinwesen schließlich die Kapitalisten, den Gang der gesellschaftlichen Entwicklung zu gestalten und damit unsere Zukunft zu bestimmen. All diese Fragen werden in kapitalistischen Gesellschaften von vornherein von der politischen  240 Agenda gestrichen. Investoren, die auf maximale Akkumulation aus sind, entscheiden sie hinter unserem Rücken. Der Kapitalismus kannibalisiert also nicht nur sich selbst, sondern auch uns – er raubt uns die kollektive Freiheit, gemeinsam zu entscheiden, wie wir leben wollen. Um diese Form der Kannibalisierung zu überwinden, muss der Sozialismus den Geltungsbereich der demokratischen politischen Selbstbestimmung weit über seine derzeitigen, kläglich engen Grenzen hinaus erweitern.

Was ist Sozialismus?

Wenn der Sozialismus alle Fehler des Kapitalismus beheben will, steht er vor einer ziemlich großen Aufgabe. Er muss eine neue Gesellschaftsordnung erfinden, die nicht »nur« die Klassenherrschaft überwindet, sondern auch die Asymmetrien zwischen den Geschlechtern, die rassistische/ethnische/imperialistische Unterdrückung und die politische Herrschaft in den unterschiedlichsten Bereichen. Ebenso muss er vielfältige Krisentendenzen entinstitutionalisieren: nicht »nur« wirtschaftliche und finanzielle, sondern auch ökologische, sozial-reproduktive und politische. Schließlich muss ein Sozialismus für das 21. Jahrhundert den Geltungsbereich der Demokratie erheblich erweitern – und zwar nicht »nur« durch die Demokratisierung der Entscheidungsfindung innerhalb einer vordefinierten »politischen« Zone. Grundlegender ist, dass er die Definition und Abgrenzung, die Festlegung der Rahmen (frames), die das »Politische« ausmachen, selbst demokratisieren muss.

241 So gesehen, ist die Aufgabe, den Sozialismus für das 21. Jahrhundert neu zu denken, durchaus beachtlich. Wenn diese Aufgabe bewältigt werden kann (und das ist ein großes Wenn), dann nur durch die gemeinsamen Anstrengungen vieler Menschen, darunter Aktivisten und Theoretikerinnen. Es gilt, die in sozialen Kämpfen gewonnenen Einsichten mit programmatischem Denken und politischer Organisation zusammenzuführen. In der Hoffnung, einen Beitrag zu diesem Prozess zu leisten, möchte ich kurz drei Überlegungen anstellen, die zeigen sollen, wie die vorangegangene Diskussion ein neues Licht auf einige klassische Topoi sozialistischen Denkens wirft.

Die Erste betrifft die institutionellen Grenzen. Diese ergeben sich, wie wir gesehen haben, aus den institutionellen Trennungen des Kapitalismus: seiner Trennung von Produktion und Reproduktion, von Ausbeutung und Enteignung, von Wirtschaft und Politik, von menschlicher Gesellschaft und nichtmenschlicher Natur. Wie in den vorangegangenen Kapiteln gezeigt, sind diese Trennungen dazu prädestiniert, in kapitalistischen Gesellschaften zu Krisenherden und Kampfschauplätzen zu werden. Für Sozialistinnen ist deshalb die Frage, ob und wie gesellschaftliche Sphären voneinander abgegrenzt und miteinander verbunden sind, mindestens genauso wichtig wie die Frage nach ihrer internen Organisation. Anstatt sich einseitig auf die innere Organisation der Wirtschaft (oder auch der Natur, der Familie oder des Staates) zu konzentrieren, müssen Sozialisten über das Verhältnis der Wirtschaft zu ihren Hintergrundbedingungen der Möglichkeit nachdenken. Wenn der Sozialismus sämtliche institutionalisier 242 ten Formen kapitalistischer Irrationalität, Ungerechtigkeit und Unfreiheit überwinden soll, muss er die Beziehungen zwischen Produktion und Reproduktion, Gesellschaft und Natur, dem Ökonomischen und dem Politischen neu denken.

Es geht nicht darum, dass Sozialisten darauf abzielen sollten, diese Trennungen ein für alle Mal zu beseitigen. Im Gegenteil, der katastrophale sowjetische Versuch, die Unterscheidung zwischen »dem Politischen« und »dem Ökonomischen« aufzuheben, kann als allgemeine Warnung vor einem solchen Bestreben dienen. Aber wir können – und müssen – die institutionellen Grenzen, die wir von der kapitalistischen Gesellschaft geerbt haben, neu denken. Wir sollten zumindest versuchen, sie neu zu ziehen, damit dringende Angelegenheiten, die der Kapitalismus ins Ökonomische verwiesen hat, politisch oder sozial werden. Wir sollten auch darüber nachdenken, ihren Charakter zu verändern, die Grenzen weicher und durchlässiger zu gestalten. Wir sollten uns auf jeden Fall überlegen, wie wir die verschiedenen Bereiche, die durch sie getrennt werden, miteinander kompatibel und wechselseitig responsiv, nicht antithetisch und nicht antagonistisch machen können. Mit Sicherheit muss eine sozialistische Gesellschaft die Neigung des Kapitalismus überwinden, Nullsummenspiele einzuführen, die der Natur, der öffentlichen Macht und der sozialen Reproduktion das wegnehmen, was sie der Produktion geben.

Noch wichtiger ist, dass wir die gegenwärtigen Prioritäten in diesen Bereichen umkehren müssen: Wenn kapitalistische Gesellschaften die Imperative der sozialen, politischen und ökologischen Reproduktion de 243 nen der Warenproduktion unterordnen, die ihrerseits auf Akkumulation ausgerichtet ist, müssen Sozialistinnen die Dinge auf den Kopf stellen: Sie müssen die Pflege der Menschen, den Schutz der Natur und die demokratische Selbstverwaltung als höchste gesellschaftliche Prioritäten einführen, die wichtiger sind als Effizienz und Wachstum. In der Tat besteht die Aufgabe des Sozialismus genau darin, die Dinge in den Vordergrund zu stellen, die das Kapital in den verleugneten Hintergrund drängt.

Schließlich muss ein Sozialismus für das 21. Jahrhundert den Prozess der institutionellen Gestaltung demokratisieren, das heißt, die Gestaltung und den Umfang der gesellschaftlichen Bereiche zu einer politischen Frage machen. Kurz gesagt: Was der Kapitalismus hinter unserem Rücken für uns entschieden hat, sollte nun im Rahmen kollektiver demokratischer Verfahren von uns entschieden werden. Daher sollten wir uns selbst an dem beteiligen, was Rechtstheoretiker als »Redomaining« bezeichnen: die Grenzen neu ziehen, die gesellschaftliche Bereiche abstecken, und entscheiden, was in diese Bereiche aufgenommen werden soll.[2] Dieser Prozess kann als »metapolitisch« angesehen werden, das heißt als Mobilisierung politischer Prozesse des Redomaining (zweiter Ordnung), um politische Räume (erster Ordnung) demokratisch zu konstituieren.[3] In diesem Fall entscheiden wir selbst politisch, welche Angelegenheiten politisch und in welchen politischen Arenen behandelt werden.

Um als wirklich demokratisch gelten zu können, muss die sozialistische Umgestaltung jedoch gerecht sein. Was das bedeutet, ist zum Teil bereits klar. Erstens  244 muss die Entscheidungsfindung in angemessener Weise inklusiv sein; bei jeder Angelegenheit, die erörtert wird, müssen alle Betroffenen das Recht haben, sich zu beteiligen.[4] Darüber hinaus muss die Beteiligung zu gleichen Bedingungen erfolgen; Demokratie erfordert eine gleichberechtigte Beteiligung und ist daher mit struktureller Herrschaft unvereinbar.[5]

Aber es gibt noch eine andere, weniger bekannte Idee, an der sich der Prozess ebenfalls orientieren sollte. Nennen wir sie »Pay as you go«. Der Sozialismus des 21. Jahrhunderts, der alle Formen des Trittbrettfahrens und der sogenannten primitiven Akkumulation ablehnt, muss die Nachhaltigkeit all jener Produktionsbedingungen sicherstellen, die der Kapitalismus so rücksichtslos kaputt gemacht hat. Mit anderen Worten: Eine sozialistische Gesellschaft muss sich bemühen, den gesamten Reichtum, den sie in der Produktion und Reproduktion verbraucht, wieder aufzufüllen, zu reparieren oder zu ersetzen. Zunächst muss sie die Arbeit, die Gebrauchswerte produziert (einschließlich der Care-Arbeit, die die Menschen erhält), sowie die Arbeit, die Waren produziert, wiederherstellen. Darüber hinaus muss sie all den Reichtum ersetzen, den sie einem Außen entnimmt – also Bevölkerungen und Gesellschaften in der Peripherie sowie der nichtmenschlichen Natur. Und schließlich muss sie die politischen Kapazitäten und öffentlichen Güter wieder auffüllen, auf die sie im Zuge der Befriedigung anderer Bedürfnisse zurückgreift. Mit anderen Worten: Es darf kein Trittbrettfahren geben, wie es der Kapitalismus gleichzeitig fördert und ablehnt. Diese Bedingung ist eine conditio sine qua non für die Überwindung der intergenerationellen Un 245 gerechtigkeit, die der kapitalistischen Gesellschaft eigen ist. Nur wenn sie beachtet wird, kann ein Sozialismus für das 21. Jahrhundert die vielfältigen Krisentendenzen und Irrationalitäten des Kapitalismus überwinden.

Dies bringt mich zu einer zweiten Reihe von Überlegungen, die die klassische sozialistische Frage nach dem Überschuss betreffen. Der Überschuss ist der Fundus an Reichtum, den die Gesellschaft kollektiv erwirtschaftet und der über das hinausgeht, was sie benötigt, um sich auf ihrem gegenwärtigen Niveau und in ihrer gegenwärtigen Form zu reproduzieren. In kapitalistischen Gesellschaften wird der Überschuss als Privateigentum der Kapitalistenklasse behandelt und von den Eigentümern veräußert, die das System dazu zwingt, ihn immer und immer wieder, ohne Ende, zu reinvestieren, in der Hoffnung, noch mehr davon zu produzieren. Das ist, wie wir gesehen haben, sowohl ungerecht als auch selbstdestabilisierend.

Eine sozialistische Gesellschaft muss die Kontrolle über den gesellschaftlichen Überschuss demokratisieren. Sie muss die Überschüsse demokratisch verteilen und durch kollektive Entscheidungen genau festlegen, was mit den vorhandenen Überkapazitäten und Ressourcen geschehen soll – und auch, wie viel Überkapazitäten sie in Zukunft produzieren will und ob sie angesichts des Klimawandels überhaupt Überschüsse produzieren möchte. Der Sozialismus muss also den in der kapitalistischen Gesellschaft verankerten Wachstumsimperativ entinstitutionalisieren. Das bedeutet nicht, wie einige Ökologinnen jetzt argumentieren, dass wir Degrowth als fest eingebauten Gegenimperativ in 246 stitutionalisieren müssen. Es bedeutet vielmehr, dass wir die Frage des Wachstums (wollen bzw. brauchen wir es überhaupt und, wenn ja, wie viel, welcher Art, wie und wo?) zu einer politischen Frage machen müssen, die es auf der Grundlage multidimensionaler, von der Klimawissenschaft informierter Überlegungen zu entscheiden gilt. In der Tat muss ein Sozialismus für das 21. Jahrhundert alle diese Fragen als politische Fragen behandeln, als Gegenstand demokratischer Verfahren.

Wir können den Überschuss auch als gewonnene Zeit begreifen: Zeit, die nach der notwendigen Arbeit für die Bedürfnisbefriedigung und für die Wiederauffüllung dessen, was wir verbraucht haben, übrig bleibt; also Zeit, die freie Zeit sein könnte. Die Aussicht auf freie Zeit war ein zentraler Dreh- und Angelpunkt aller klassischen Darstellungen der sozialistischen Freiheit, auch der von Marx. In der Anfangsphase eines neuen Sozialismus hätten wir aber vermutlich erst einmal relativ wenig zusätzliche freie Zeit. Der Grund dafür liegt in der enormen unbezahlten Rechnung, die die sozialistische Gesellschaft vom Kapitalismus erben würde. Obwohl der Kapitalismus sich seiner Produktivität rühmt und obwohl Marx selbst ihn für einen wahren Motor der Überschussproduktion hielt, habe ich meine Zweifel. Das Problem ist, dass Marx den Überschuss so gut wie ausschließlich in der nicht vergüteten Arbeitszeit sah, die das Kapital den Lohnarbeitern entzieht, nachdem diese genügend Wert produziert haben, um ihre eigenen Lebenshaltungskosten zu decken. Den verschiedenen unentgeltlichen Leistungen, die das Kapital enteignet und sich aneignet, schenkte er dagegen  247 viel weniger Aufmerksamkeit, und noch weniger der Tatsache, dass es deren Reproduktionskosten nicht decken kann. Was wäre, wenn wir diese Kosten in unsere Berechnungen einbeziehen würden? Was wäre, wenn das Kapital für die unentgeltliche Reproduktionsarbeit, für die ökologische Reparatur und Wiederherstellung, für den Reichtum, der den rassifizierten Menschen entzogen wurde, und für die öffentlichen Güter hätte zahlen müssen? Wie viel Überschuss hätte es dann wirklich produziert? Das ist natürlich eine rhetorische Frage. Wie genau man sie zu beantworten versuchen könnte, ist unklar. Klar ist jedoch, dass eine sozialistische Gesellschaft eine saftige Rechnung für jahrhundertelang nicht bezahlte Kosten erben würde.

Sie würde zudem eine saftige Rechnung für massenhaft unbefriedigte Bedürfnisse der Menschen überall auf der Welt erben: Gesundheitsversorgung, Wohnraum, nahrhafte (und leckere) Lebensmittel, Bildung, Transport usw. Auch diese Bereiche sollten nicht als überschüssige Investitionen betrachtet werden, sondern als absolute Notwendigkeit. Das Gleiche gilt für die dringliche und riesige Herausforderung einer Dekarbonisierung der Weltwirtschaft – eine Aufgabe, die keineswegs optional ist. Generell bekommt die Frage, was notwendig und was überflüssig ist, im Lichte unserer erweiterten Vorstellungen vom Kapitalismus und vom Sozialismus eine ganz andere Bedeutung.

Das Gleiche gilt für einen dritten wichtigen Topos der Gesellschaftstheorie: die Rolle der Märkte in einer sozialistischen Gesellschaft. In dieser Frage lassen sich die Implikationen des kannibalischen Kapitalismuskonzepts auf eine simple Formel bringen: keine Märkte  248 oben, keine Märkte unten, aber möglicherweise einige Märkte dazwischen. Lassen Sie mich das erklären.

Was ich mit »oben« meine, ist die Verteilung des sozialen Überschusses. Angenommen, es gibt einen sozialen Überschuss zu verteilen, dann muss er als kollektiver Reichtum der Gesellschaft insgesamt betrachtet werden. Keine Privatperson, kein Unternehmen und kein Staat kann ihn besitzen oder das Recht haben, einseitig über ihn zu verfügen. Als wahrhaft kollektives Eigentum muss der Überschuss über kollektive Entscheidungs- und Planungsprozesse verteilt werden – eine Planung, die demokratisch organisiert werden kann und muss. Marktmechanismen sollten auf dieser Ebene keine Rolle spielen. Die Regel lautet: weder Märkte noch Privateigentum »at the top«.

Dasselbe gilt für »unten«, womit ich die Ebene der Grundbedürfnisse meine: Unterkunft, Kleidung, Nahrung, Bildung, Gesundheitsversorgung, Transport, Kommunikation, Energie, Freizeit, sauberes Wasser und Luft zum Atmen. Es stimmt natürlich, dass wir nicht ein für alle Mal festlegen können, was genau als Grundbedürfnis gilt und was genau erforderlich ist, um es zu befriedigen. Auch das muss Gegenstand demokratischer Diskussionen, Auseinandersetzungen und Entscheidungen sein. Aber was auch immer dazu gezählt wird, muss als Rechtsanspruch bereitgestellt werden und nicht auf der Grundlage der individuellen Zahlungsfähigkeit. Das bedeutet, dass die Gebrauchswerte, die wir zur Befriedigung dieser Bedürfnisse produzieren, keine Waren sein können, sondern sie müssen öffentliche Güter sein. Das weist übrigens auf einen entscheidenden Nachteil von Vorschlägen für ein uni 249 verselles (oder bedingungsloses) Grundeinkommen hin, das vorsieht, den Menschen Geld zu überweisen, damit sie Dinge zur Befriedigung ihrer Grundbedürfnisse kaufen können; auf diese Weise wird die Befriedigung der Grundbedürfnisse nämlich als Ware behandelt. Eine sozialistische Gesellschaft sollte sie aber als öffentliche Güter betrachten. Es sollte an der Basis keine Märkte geben.

Also keine Märkte unten oder oben. Aber was ist mit dem Dazwischen? Sozialistinnen sollten sich das Dazwischen als einen Raum vorstellen, in dem mit einer Mischung aus verschiedenen Möglichkeiten experimentiert werden kann: ein Raum, in dem Märkte einen Platz finden könnten, ebenso wie Genossenschaften, Commons, selbstorganisierte Assoziationen und selbstverwaltete Projekte. Viele traditionelle sozialistische Vorbehalte gegen Märkte würden sich in dem Kontext, den ich mir hier vorstelle, auflösen oder abschwächen, da ihre Funktionsweise weder die Dynamik der Kapitalakkumulation und der privaten Aneignung des gesellschaftlichen Überschusses befeuern noch davon verzerrt werden würde. Sobald der obere und der untere Bereich sozialisiert und dekommodifiziert sind, würden sich Funktion und Rolle der Märkte in der Mitte verändern. Dieses Vorhaben scheint klar genug, auch wenn wir jetzt noch nicht genau sagen können, wie es konkret umgesetzt werden soll.

Viele solcher Ungewissheiten schreien nach Reflexion und Klärung durch diejenigen, die eine erweiterte Konzeption des Sozialismus für das 21. Jahrhundert entwickeln wollen. Die von mir hier skizzierte Sichtweise ist eindeutig partiell und vorläufig. Sie befasst  250 sich nur mit einer Teilmenge der dringlichsten und relevantesten Fragen und tut dies in einer Weise, die eingestandenermaßen sondierend ist. Dennoch hoffe ich, die Vorzüge dieser Herangehensweise an die Frage, was Sozialismus heute bedeuten sollte, aufgezeigt zu haben. Einer dieser Vorzüge ist die Aussicht, den Ökonomismus der gängigen Vorstellungen zu überwinden. Ein weiterer Vorteil ist die Möglichkeit, die Relevanz des Sozialismus für eine breite Palette aktueller Probleme aufzuzeigen, die über die der traditionellen Arbeiterbewegungen hinausgehen, nämlich soziale Reproduktion, struktureller Rassismus, Imperialismus, Entdemokratisierung und Klimawandel. Ein dritter Vorteil ist, dass sie ein neues Licht auf einige klassische Topoi des sozialistischen Denkens werfen kann, darunter institutionelle Grenzen, den sozialen Überschuss und die Rolle der Märkte.

Darüber hinaus hoffe ich, etwas Einfacheres, aber Wichtigeres gezeigt zu haben: dass es sich lohnt, das sozialistische Projekt im 21. Jahrhundert weiterzuverfolgen; dass »Sozialismus« kein bloßes Schlagwort oder Relikt der Geschichte bleiben muss, sondern der Name einer echten Alternative zu dem System werden kann, das derzeit den Planeten zerstört und unsere Chancen auf ein freies, demokratisches und gutes Leben zunichtemacht.

251 Epilog: Warum Covid-19 eine kannibalisch-kapitalistische Orgie ist

Makrophage, Subst.

heute hauptsächlich in der Immunologie verwendet; wörtlich »großer Fresser«, aus dem Altgriechischen μακρός (makrós, »groß«) und φαγεῖν (phagein, »fressen«)

Der überwiegende Teil dieses Buches wurde vor dem Ausbruch von Covid-19 geschrieben. In jenen Jahren vor der Pandemie, als ich das hier präsentierte erweiterte Konzept des Kapitalismus entwickelte, konzentrierte ich mich auf die Analyse der verschiedenen »verborgenen Stätten«, welche die Kapitalakkumulation in der offiziellen Wirtschaft ermöglichen. Das Ergebnis, das Sie vor sich haben, umfasst eine Reihe von Kapiteln, die sich jeweils auf eine dieser notwendigen, aber verleugneten Voraussetzungen konzentrieren: rassifizierte Enteignung und soziale Reproduktion, die Ökologie der Erde und politische Macht. In jedem dieser Fälle habe ich versucht, den widersprüchlichen, krisenanfälligen Charakter einer Gesellschaftsordnung aufzuzeigen, die strukturell darauf ausgerichtet ist, die Grundlagen ihrer eigenen Existenz zu kannibalisieren: Care-Arbeit zu verschlingen und die Natur zu zerstückeln, die öf 252 fentliche Macht auszuhöhlen und den Reichtum der rassifizierten Bevölkerung aufzufressen. In jedem dieser Fälle habe ich auch darauf hingewiesen, dass keine dieser Fressorgien monologisch, isoliert von den anderen abläuft. Im Gegenteil, alle sind in der alles verschlingenden Krise, in der wir heute leben, miteinander verwoben. Der Covid-19-Ausbruch ist ein Paradebeispiel für diese Verflechtungen. Bei der Pandemie handelt es sich um eine wahre Orgie kapitalistischer Dysfunktion, die zweifelsfrei beweist, dass dieses Gesellschaftssystem ein für alle Mal abgeschafft werden muss.

Um zu verstehen, warum, kann man bei der Natur beginnen. Es war nichts anderes als die Kannibalisierung dieser lebenswichtigen Stütze seiner eigenen (und unserer!) Existenz durch das Kapital, die die Menschen dem Sars-CoV-2 ausgesetzt hat. Das Coronavirus wurde lange Zeit von Fledermäusen in abgelegenen Höhlen beherbergt und gelangte 2019 über eine noch nicht identifizierte Brückenspezies, möglicherweise Schuppentiere, auf zoonotischem Wege zu uns. Was die Fledermäuse mit diesem Zwischenwirt in Kontakt gebracht hat und Letzteren mit uns, ist allerdings bereits klar: die kombinierten Auswirkungen des Klimawandels und der Abholzung der tropischen Regenwälder. Klar ist auch, dass diese beiden Prozesse vom Kapital ausgelöst wurden, das von seinem unersättlichen Hunger nach Profit getrieben wird. Gemeinsam haben sie die Lebensräume zahlloser Arten zerstört, was zu massenhaften Wanderungsbewegungen geführt, neue Beziehungen zwischen zuvor weit voneinander entfernten, nun aber in Not geratenen Organismen geschaffen und neuartige Übertragungen von Krankheitserregern  253 zwischen ihnen gefördert hat. Diese Dynamik hat bereits eine Reihe von Virusepidemien ausgelöst, die jeweils über einen »Verstärkerwirt« von Fledermäusen auf den Menschen übertragen wurden: HIV über Schimpansen, Nipah über Schweine, Sars über Zibetkatzen, Mers über Kamele und jetzt Covid-19, möglicherweise über Schuppentiere. Und es werden noch weitere kommen. Solche Epidemien sind die nicht zufälligen Nebenprodukte einer Gesellschaftsordnung, die die Natur der Gnade des Kapitals unterwirft. Diejenigen, die sich dem Profit verschrieben haben, dezimieren die Regenwälder und pumpen Treibhausgase in die Atmosphäre, weil sie einen Anreiz haben, sich biophysikalischen Reichtum so schnell und billig wie möglich anzueignen. Sie, die seit je und in jeder Phase der historischen Entwicklung auf Akkumulation um jeden Preis versessen sind, aber durch die Neoliberalisierung massiv gestärkt wurden, haben eine eskalierende Kaskade tödlicher Seuchen in Gang gesetzt.

Die Auswirkungen von Covid auf die Menschen wären unter allen Umständen entsetzlich. Aber sie wurden durch einen weiteren Aspekt der gegenwärtigen Krise unermesslich verschlimmert, der sich in der neoliberalen Ära ebenfalls zu einem Fieberschub verschärft hat. Schließlich hat das Kapital in dieser Periode nicht »nur« die Natur ausgeschlachtet, sondern auch die öffentliche Macht. Sie ist ebenfalls ein wesentlicher Bestandteil seines Speiseplans, der in jeder Phase eifrig verzehrt, aber in den letzten vierzig Jahren mit besonderem Heißhunger verschlungen wurde. Und genau da liegt der Haken. Die politischen Kapazitäten, von denen sich das Kapital ernährt hat, sind genau die,  254 die wir hätten brauchen können, um die Pandemie einzudämmen. Das aber ist nicht gelungen. Schon lange vor dem Ausbruch der Covid-Pandemie beugten sich die meisten Staaten den Forderungen der »Märkte« und kürzten die Sozialausgaben, auch für die öffentliche Gesundheitsinfrastruktur und die Grundlagenforschung. Mit einigen Ausnahmen (allen voran Kuba) wurden die Vorräte an lebensrettender Ausrüstung (persönliche Schutzkleidung, Beatmungsgeräte, Spritzen, Medikamente und Testkits) abgebaut, die diagnostischen Kapazitäten (Tests, Rückverfolgung, Modellierung und genetische Sequenzierung) ausgeweidet und die Koordinierungs- und Behandlungskapazitäten (öffentliche Krankenhäuser, Intensivstationen und Einrichtungen zur Herstellung, Lagerung und Verteilung von Impfstoffen) reduziert. Nachdem sie die öffentliche Infrastruktur ausgehöhlt hatten, übertrugen unsere Machthaber wichtige Funktionen des Gesundheitswesens an profitorientierte Anbieter und Versicherer, Pharmaunternehmen und Hersteller. Diese Firmen, die sich naturgemäß nicht für das Gemeinwohl interessieren und nicht zu dessen Gunsten eingeschränkt werden, kontrollieren nun den Löwenanteil der weltweiten Arbeitskräfte und Rohstoffe, der Maschinen und Produktionsanlagen, der Versorgungsketten und des geistigen Eigentums, der Forschungseinrichtungen und des Personals im Gesundheitswesen, also all dessen, von dem unser individuelles und kollektives Schicksal abhängt. Weil es in erster Linie darum geht, dass die Gewinne weiter fließen, bilden sie eine private höhere Gewalt, die konzertierte öffentliche Aktionen im Namen der Menschheit blockiert. Die Auswirkungen sind tra 255 gisch, aber nicht überraschend. Ein Gesellschaftssystem, das Fragen von Leben und Tod dem »Wertgesetz« unterwirft, war von Anfang an darauf geeicht, Covid-19 Abermillionen Menschen zu opfern.

Aber damit noch nicht genug. Der Zusammenbruch der ohnehin bereits geschwächten öffentlichen Systeme konvergierte mit einem anderen strukturellen Widerspruch der kapitalistischen Gesellschaft, der die soziale Reproduktion betrifft. Die Care-Arbeit, die schon immer ein Grundnahrungsmittel des Kapitals war, wurde in den letzten Jahren von diesem schier unersättlich aufgefressen. Dasselbe Regime, das sich der öffentlichen Pflegeinfrastruktur entledigte, zerschlug auch die Gewerkschaften und drückte die Löhne, so dass die einzelnen Haushalte nun mehr bezahlte Arbeitsstunden leisten müssen, um über die Runden zu kommen. Das gilt auch für die Personen, auf deren Schultern die Hauptverantwortung für die Versorgung von Kindern und anderen Angehörigen liegt. Der Neoliberalismus hat die dem Kapitalismus innewohnende Tendenz, die soziale Reproduktion zu destabilisieren, in einen akuten Pflegenotstand verwandelt, indem er die Sorgearbeit auf Familien und Gemeinschaften abwälzte und gleichzeitig die dafür erforderlichen Energien abschöpfte. Der Ausbruch der Pandemie hat auch diesen Aspekt der Krise verschärft, denn sie bürdete Familien und Gemeinschaften neue große Betreuungsaufgaben auf – insbesondere Frauen, die immer noch den Löwenanteil der unbezahlten Care-Arbeit leisten. Durch die Lockdowns wurden Kinderbetreuung und Schulbildung in die Wohnungen der Menschen verlagert, so dass die Eltern diese Last zusätzlich zu anderen Aufgaben in en 256 gen, für diese Zwecke ungeeigneten Räumen auf sich nehmen mussten. Viele erwerbstätige Frauen waren gezwungen, ihre Arbeit aufzugeben, um sich um Kinder und andere Angehörige zu kümmern, während viele andere von ihren Arbeitgebern entlassen wurden. Beide Gruppen werden mit erheblichen Gehaltseinbußen und einer Zurückstufung in der betrieblichen Hierarchie konfrontiert sein, wenn sie wieder ins Berufsleben einsteigen. Eine dritte Gruppe, die das Privileg hatte, ihren Arbeitsplatz zu behalten und von zu Hause aus zu arbeiten, wo sie gleichzeitig Kinder betreuen musste, die nicht in Kindergärten oder Schulen gehen konnten, wurde vom Multitasking in neue Dimensionen des Wahnsinns getrieben. Eine vierte Gruppe, in diesem Fall nicht so eindeutig überwiegend Frauen, trägt den Ehrentitel »systemrelevante Arbeitskräfte«, wird aber mit einem Hungerlohn abgespeist und wie Wegwerfware behandelt. Sie musste täglich der Gefahr einer Ansteckung trotzen und Angst haben, das Virus mit nach Hause zu schleppen, während sie Dinge produzierte und verteilte, die es anderen ermöglichten, sich in Sicherheit zu bringen. In jedem dieser Fälle war die Arbeit der sozialen Reproduktion, die durch die Pandemie deutlich angewachsen ist, immer noch größtenteils den Frauen vorbehalten, wie in jeder Phase der Geschichte des Kapitalismus. Doch welche Frauen in welcher Kategorie landeten, hing von Klasse und Hautfarbe ab.

Struktureller Rassismus war schließlich in jeder Phase der Entwicklung des Systems von zentraler Bedeutung, und in dieser Hinsicht bildet auch die gegenwärtige keine Ausnahme. Anders, als linke Orthodoxien  257 annehmen, erfolgt die Kapitalakkumulation nicht nur durch die Ausbeutung von (doppelt) freien Lohnarbeitern, sondern auch durch die Enteignung abhängiger Bevölkerungsgruppen, die ihrer politischen Macht und einklagbarer Rechte beraubt wurden. Diese Unterscheidung zwischen Ausbeutung und Enteignung verläuft entlang der globalen color line. Als integraler Bestandteil der kapitalistischen Gesellschaft durchdringt die rassistisch-imperialistische Ausbeutung jeden Aspekt der aktuellen Krise. Auf globaler Ebene prägt sie die Geografie der ökologischen Verwüstung, da das Kapital seinen Hunger nach »billiger Natur« vor allem dadurch stillt, dass es rassifizierten Bevölkerungen Land, Energie und Bodenschätze wegnimmt. Da diese Bevölkerungsgruppen der Mittel zur Selbstverteidigung beraubt und von Eroberung, Versklavung, Völkermord und Enteignung betroffen sind, tragen sie einen überproportional hohen Anteil an der globalen Umweltbelastung. Sie leiden besonders unter der Deponierung giftiger Abfälle, unter »Naturkatastrophen« sowie den vielfältigen tödlichen Auswirkungen des Klimawandels; im Kontext der Pandemie finden sie sich bei Impfungen und Therapien ganz hinten in der Schlange wieder.

Auf nationaler Ebene beeinflusst die Hautfarbe die politischen und sozial-reproduktiven Aspekte der Krise, da rassifizierten Bevölkerungsgruppen in vielen Ländern der Zugang zu Ressourcen verweigert wird, die der Gesundheit förderlich sind: erschwingliche, hochwertige medizinische Versorgung, sauberes Wasser, nahrhafte Lebensmittel, sichere Arbeits- und Lebensbedingungen. Kein Wunder also, dass sich die Mitglie 258 der dieser Gruppen überproportional häufig mit dem Coronavirus infiziert haben und daran gestorben sind. Die Gründe dafür liegen auf der Hand: Armut und mangelhafte Gesundheitsversorgung, Vorerkrankungen in Verbindung mit Stress, schlechter Ernährung, Giftstoff-Exposition, Überrepräsentation in »Frontline-Jobs«, die nicht online ausgeübt werden können, fehlende Ressourcen, die es ihnen erlauben würden, unsichere Arbeit abzulehnen, schlechte Wohn- und Lebensverhältnisse, in denen kein Social Distancing möglich ist, was die Übertragung erleichtert, sowie eingeschränkter Zugang zu Behandlung und Impfstoffen. Zusammengenommen haben diese Bedingungen die Bedeutung des Slogans »Black Lives Matter« erweitert, der sich ursprünglich allein auf Polizeigewalt bezog. Die Massenproteste nach der Ermordung von George Floyd durch die Polizei von Minneapolis wurden dadurch zusätzlich angeheizt.

Hautfarbe ist zudem eng mit Klasse verwoben – im kapitalistischen Weltsystem im Allgemeinen und in der Gegenwart im Besonderen. Tatsächlich sind die beiden untrennbar miteinander verbunden, wie die Kategorie der »systemrelevanten Arbeitskräfte« zeigt. Wenn wir von den medizinischen Fachkräften einmal absehen, fallen unter diese Bezeichnung Erntehelferinnen in der Landwirtschaft, zugewanderte Arbeiter in der Fleischverarbeitung und in Schlachthöfen, Lagerarbeiter:innen bei Amazon, UPS-Fahrer, Helferinnen in Pflegeheimen, Reinigungskräfte in Krankenhäusern, Lageristen und Kassiererinnen in Supermärkten sowie Gig-Worker, die Lebensmittel und Mahlzeiten ausliefern. Diese in Zeiten von Corona besonders gefähr 259 lichen Jobs sind meist schlecht bezahlt, prekär, ohne Sozialleistungen, Arbeitsschutz und gewerkschaftliche Repräsentation. Sie unterliegen aufdringlicher Überwachung und Kontrolle und bieten wenig Autonomie oder Aussichten auf Beförderung und Qualifikationserwerb. Und sie werden überproportional häufig von Frauen und People of Color ausgeübt. Zusammengenommen repräsentieren diese Beschäftigten das Gesicht der Arbeiterklasse im Finanzkapitalismus. Diese Klasse wird also nicht länger von der Figur des weißen männlichen Bergarbeiters, Fabrikarbeiters oder Bauarbeiters verkörpert, sondern besteht jetzt paradigmatisch aus Pflegekräften, Gig-Workern und im Niedriglohnsektor beschäftigten Dienstleister:innen. Da diese Menschen weniger als die Kosten ihrer Reproduktion bekommen (wenn sie überhaupt bezahlt werden), werden sie sowohl enteignet als auch ausgebeutet. Corona hat auch dieses schmutzige Geheimnis gelüftet. Insofern der »systemrelevante« Charakter mit der systematischen Unterbewertung dieser Arbeit durch das Kapital einhergeht, bezeugt die Pandemie einen weiteren großen Mangel der kapitalistischen Gesellschaft: die Unfähigkeit der Märkte, den tatsächlichen Wert von Arbeit genau zu erfassen.

Ganz allgemein ist Covid also eine wahre Orgie kapitalistischer Irrationalität und Ungerechtigkeit. Indem die Pandemie die dem System innewohnenden Mängel bis zum Äußersten zuspitzt, wirft sie ein grelles Licht auf die verborgenen Stätten unserer Gesellschaft. Indem die Pandemie sie aus dem Schatten ans Tageslicht zerrt, macht sie die strukturellen Widersprüche des Kapitalismus für alle sichtbar: das dem Kapital innewoh 260 nende Bestreben, die Natur bis an den Rand eines planetarischen Brandes zu kannibalisieren, unsere Kapazitäten von der sozialen Reproduktion wegzulenken, die Leistungsfähigkeit öffentlicher Institutionen bis zu dem Punkt auszuhöhlen, an dem sie die Probleme, die das System erzeugt, nicht mehr lösen können; seine Tendenz, sich von dem immer geringer werdenden Wohlstand und der schlechter werdenden Gesundheit rassifizierter Menschen zu ernähren sowie die Arbeiterklasse nicht nur auszubeuten, sondern auch zu enteignen. Eine bessere Lektion in Gesellschaftstheorie kann man sich nicht wünschen. Doch jetzt kommt der schwierige Teil: die Umsetzung dieser Lektion in die soziale Praxis. Es ist an der Zeit, endlich herauszufinden, wie man die Bestie aushungern und dem kannibalischen Kapitalismus ein für alle Mal ein Ende machen kann.

261 Danksagung

Üblicherweise betrachtet man ein Buch als die Frucht der individuellen Arbeit seiner Verfasserin. Doch diese Sichtweise ist irreführend. Praktisch jeder Autor und jede Autorin ist auf eine Vielzahl von Rahmenbedingungen angewiesen – finanzielle Unterstützung und Zugang zu Bibliotheken, redaktionelle Betreuung und Recherchehilfe, Kritik und Inspiration von Kollegen, Ermutigung durch Freunde und Fürsorge durch Vertraute und Familienmitglieder. Dies sind die »verborgenen Stätten« des Schreibens, um eine Formulierung zu verwenden, die auf den Seiten dieses Buches eine wichtige Rolle gespielt hat. Allzu oft werden diese ermöglichenden Bedingungen in den Hintergrund gedrängt, während sich die Autorin vorne in Szene setzt. Doch ohne sie könnte kein Buch das Licht der Welt erblicken.

Es liegt auf der Hand, dass ein Buch, das die versteckten Stützen der kapitalistischen Produktion theoretisiert, seine eigenen Grundlagen kenntlich machen und anerkennen muss. Unterstützung kam in vielerlei Form und aus vielerlei Quellen. Auf institutioneller Ebene bot die New School for Social Research flexible Lehrverpflichtungen, ein Sabbatjahr und (vor allem) ein intellektuell höchst lebendiges Umfeld. Das Dartmouth College beherbergte mich 2017/18 als Roth Family Dis 262 tinguished Visiting Scholar und verschaffte mir später eine zweite akademische Heimat mit einer hervorragenden Bibliothek, großzügiger finanzieller Ausstattung und wunderbaren Kolleg:innen.

Eine Reihe weiterer Institutionen schenkten mir wertvolle Zeit und ein kollegiales Umfeld, in dem ich die Ideen dieses Buches entwickeln konnte. Mein herzlicher Dank gilt Jude Browne und dem University of Cambridge Centre for Gender Studies; Michel Wieviorka und dem Collège d'Études Mondiales; Rainer Forst und dem Justitia Amplificata Centre for Advanced Studies, Frankfurt am Main, sowie dem Forschungskolleg Humanwissenschaften, Bad Homburg; Hartmut Rosa und der Forschungsgruppe Postwachstumsgesellschaft, Friedrich-Schiller-Universität Jena; sowie Winfried Fluck, Ulla Haselstein, der Einstein Stiftung Berlin und dem John-F.-Kennedy-Institut für Nordamerikastudien der Freien Universität.

Ich konnte mich durchweg auf das Recherchegeschick und die Kameradschaft einer außergewöhnlichen Gruppe von Assistentinnen und Assistenten verlassen. Mein herzlicher Dank geht an Blair Taylor, Brian Milstein, Mine Yildirim, Mayra Cotta, Daniel Boscov-Ellen, Tatiana Llaguno Nieves und Anastasia Kalk.

Mehrere Zeitschriften, allen voran die New Left Review und Critical Historical Studies, gaben mir die wertvolle Gelegenheit, frühere Darstellungen der hier präsentierten Ideen in Umlauf zu bringen und Feedback zu bekommen, das mir half, sie noch präziser auszuarbeiten. Wie genau ich in ihrer und der Schuld weiterer Institutionen stehe, werde ich unten detailliert benennen.

263 Bei Verso hatte ich mit Jessie Kindig die Lektorin, von der ich immer geträumt habe und deren Enthusiasmus, Kreativität und Wortgewandtheit einen Unterschied ums Ganze ausmachten. Ebenfalls bei Verso verwandelten Daniel O'Connor und Stan Smith ein ungeordnetes und immer wieder überarbeitetes Manuskript in einen fertigen, fehlerfreien Satz von Seiten. Unter der Leitung von Melissa Weiss entwarf David Gee für die englischsprachige Originalausgabe ein außergewöhnliches Cover, das gleichzeitig elegant und (man verzeihe das Bonmot) bissig ist.

Auch hinter diesem Buch steht die unverzichtbare Unterstützung von Kollegen und Freunden. Einigen habe ich in den Anmerkungen zu den Kapiteln gedankt, auf die sie besonders großen Einfluss hatten. Andere haben meine Gedanken jedoch in umfassenderer Weise und über einen längeren Zeitraum hinweg geprägt und inspiriert. Zu diesen treuen Begleitern und Gesprächspartnern zählen Cinzia Arruzza, Banu Bargu, Seyla Benhabib, der verstorbene Richard J. Bernstein, Luc Boltanski, Craig Calhoun, Michael Dawson, Duncan Foley, Rainer Forst, Jürgen Habermas, David Harvey, Axel Honneth, Andreas Malm, Jane Mansbridge, Chantal Mouffe, Johanna Oksala, Donald Pease, den leider ebenfalls verstorbenen Moishe Postone, Hartmut Rosa, Antonia Soulez, Wolfgang Streeck, Cornel West und Michel Wieviorka.

Zwei weitere, denen dieses Buch gewidmet ist, waren während des gesamten Schreibens in meinen Gedanken und in meinem Herzen präsent. Ich danke Robin Blackburn, auf dessen Gelehrsamkeit, Klugheit und Freundlichkeit ich mich immer wieder verlassen konn 264 te, und Rahel Jaeggi, meiner echten Partnerin im »Gespräch«, mit der ich viele der hier vorgestellten Ideen ursprünglich entwickelt und später verbessert habe.

Und schließlich ist da noch Eli Zaretsky, dessen Unterstützung für dieses Buch so umfassend, vielschichtig und allgegenwärtig war, dass sie sich jeder summarischen Dankesbekundung entzieht. Sagen wir einfach, dass es Der Allesfresser ohne seine bohrende Intelligenz, seinen weiten Horizont und seine unterstützende Liebe nicht geben würde.

Frühere Fassungen einzelner Kapitel erscheinen hier in überarbeiteter Form, mit freundlicher Erlaubnis der ursprünglichen Verlage und Redaktionen.

Eine frühere Version von Kapitel 1 wurde am 7. Februar 2014 als Diane Middlebrook and Carl Djerassi Lecture an der University of Cambridge gehalten und später unter dem Titel »Behind Marx's hidden abode: For an expanded conception of capitalism« in der New Left Review (86/2014) veröffentlicht. Meine Argumente wurden einer Feuertaufe unterzogen und gingen gestärkt aus den herausfordernden Diskussionen mit Rahel Jaeggi hervor, von denen viele in dem von uns gemeinsam verfassten Buch Kapitalismus. Ein Gespräch über kritische Theorie dokumentiert sind (Berlin: Suhrkamp 2020; Herausgeber: Brian Milstein; die deutsche Übersetzung besorgte Jürgen Schröder; die englischsprachige Originalausgabe erschien unter dem Titel Capitalism. A Conversation in Critical Theory 2018 bei Polity). Nochmals vielen Dank an Rahel Jaeggi für ihre wache Intelligenz und warmherzige Freundschaft.

265 Eine frühere Fassung von Kapitel 2 wurde erstmals als Präsidentschaftsrede auf der 114. Tagung der Eastern Division der American Philosophical Association in Savannah, Georgia, am 5. Januar 2018 gehalten und später in Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association (92/2018) als »Is capitalism necessarily racist?« veröffentlicht. Eine frühere deutsche Fassung erschien (in der Übersetzung von Andreas Wirthensohn) unter dem Titel »Ist der Kapitalismus notwendigerweise rassistisch?« in dem von Shalini Randeria herausgegebenen Band Kapitalismus im 21. Jahrhundert (Wien: Passagen 2022). Ich danke Robin Blackburn, Sharad Chari, Rahel Jaeggi und Eli Zaretsky für hilfreiche Kommentare zu diesem Kapitel, Daniel Boscov-Ellen für Unterstützung bei der Recherche und insbesondere Michael Dawson für Inspiration und Anregung.

Eine frühere Version von Kapitel 3 wurde erstmals als 38. Marc-Bloch-Vorlesung an der École des hautes études en sciences sociales in Paris am 14. Juni 2016 gehalten und später in der New Left Review (100/2016) als »Contradictions of capitalism and care« veröffentlicht. Viele der Argumente wurden im Gespräch mit Cinzia Arruzza und Johanna Oksala entwickelt, denen ich dafür ausgesprochen dankbar bin.

Eine frühere Fassung von Kapitel 4 habe ich am 4. Mai 2021 in Wien als Antrittsvorlesung der ersten Karl-Polanyi-Gastprofessur präsentiert, und zwar unter dem Titel »Incinerating nature: Why global warming is baked into capitalist society«; sie wurde später als »Climates of capital: For a trans-environmental eco-socialism« in der New Left Review (127/2021) veröffentlicht.

266 Frühere Versionen von Kapitel 5 wurden zunächst in Critical Historical Studies (2/2015) als »Legitimation crisis? On the political contradictions of financialized capitalism« und später als »Die Krise der Demokratie: Über politische Widersprüche des Finanzmarktkapitalismus jenseits des Politizismus« veröffentlicht. Diese von Frank Lachmann, Henri Band und Marlen van den Ecker besorgte Übersetzung erschien in dem von Hanna Ketterer und Karina Becker herausgegebenen Band Was stimmt nicht mit der Demokratie? Eine Debatte mit Klaus Dörre, Nancy Fraser, Stephan Lessenich und Hartmut Rosa (Berlin: Suhrkamp 2019).

Eine frühere Version von Kapitel 6 wurde erstmals am 8. Mai 2019 als Solomon Katz Distinguished Lecture in the Humanities an der University of Washington gehalten und später unter dem Titel »What should socialism mean in the 21st century?« in Socialist Register (56/2019) veröffentlicht.

267 Anmerkungen

1. Allesfresser

[1]

Kapital wird in der marxistischen Tradition häufig als sich selbst verwertender Wert definiert. Diese Formulierung ist jedoch irreführend. Denn in Wirklichkeit expandiert das Kapital, indem es sich überschüssige Arbeitszeit von ausgebeuteten Lohnarbeitern aneignet und den nicht- und unterkapitalisierten Reichtum von Care-Arbeiterinnen, rassifizierten Bevölkerungsgruppen und der Natur expropriiert. Mit anderen Worten: Es expandiert keineswegs durch sich selbst, sondern indem es uns kannibalisiert. Ich betone das, indem ich den Begriff »selbst« in Anführungszeichen setze und im Buch durchgängig vom sich »selbst« verwertenden Wert schreibe.

[2]

Piero Sraffa, Warenproduktion mittels Waren. Einleitung zu einer Kritik der ökonomischen Theorie, aus dem Englischen von Johannes Behr, Frankfurt am Main: Suhrkamp 1976 [1960].

[3]

Vgl. dazu allgemeiner Immanuel Wallerstein, Der historische Kapitalismus, aus dem Englischen von Uta Lehmann-Grube, Berlin: Argument 1984, S. 33f.

[4]

Karl Polanyi, The Great Transformation. Politische und ökonomische Ursprünge von Gesellschaften und Wirtschaftssystemen, aus dem Englischen von Heinrich Jelinek, Frankfurt am Main: Suhrkamp 1973 [1944]; Nancy Fraser, »Can society be commodities all the way down? Polanyian reflections on capitalist crisis«, in: Economy and Society 43 (2014).

[5]

Karl Marx, Das Kapital, Bd. 1 (1867), in: Marx-Engels-Werke, Bd. 23, Berlin: Dietz 1962, S. 741-743.

[6]

Rosa Luxemburg, Die Akkumulation des Kapitals. Ein Beitrag zur ökonomischen Erklärung des Imperialismus (1913), in: dies., Gesammelte Werke, Bd. 5: Ökonomische Schriften, Berlin: Dietz 1985, S. 6-411; David Harvey, Der neue Imperialismus, aus dem Englischen von Britta Dutke, Hamburg: VSA 2005, Kap. 4.

[7]

268 Karl Marx, Das Kapital, Bd. 3 (1894), MEW 25, S. 821; John Bellamy Foster, »Marx's theory of metabolic rift: Classical foundations of environmental sociology«, in: American Journal of Sociology 105/2 (September 1996). Zu einer Kritik des Begriffs »Anthropozän« siehe Kapitel 4.

[8]

Donna Haraway, »Ein Manifest für Cyborgs. Feminismus im Streit mit den Technowissenschaften« (1985), in: dies., Die Neuerfindung der Natur. Primaten, Cyborgs und Frauen, herausgegeben von Carmen Hammer und Immanuel Stieß, aus dem Englischen von Dagmar Fink, Carmen Hammer, Helga Kelle, Anne Scheidhauer, Immanuel Stieß und Fred Wolf, Frankfurt am Main/New York: Campus 1995, S. 33-72.

[9]

Geoffrey Ingham, The Nature of Money. New Directions in Political Economy, Cambridge: Cambridge University Press 2004; David Graeber, Schulden. Die ersten 5000 Jahre, aus dem Englischen von Ursel Schäfer, Hans Freundl und Stephan Gebauer, Stuttgart: Klett-Cotta 2012.

[10]

Giovanni Arrighi, The Long Twentieth Century. Money, Power, and the Origins of Our Times, London/New York: Verso 1994.

[11]

Georg Lukács, Die Verdinglichung und das Bewußtsein des Proletariats, Bielefeld: Aisthesis 2015 [1923].

[12]

Sara Ruddick, Maternal Thinking. Towards a Politics of Peace, London: Women's Press 1990; Joan Trento, Moral Boundaries. A Political Argument for an Ethic of Care, New York: Routledge 1993.

[13]

Nancy Fraser, »Der Kampf um die Bedürfnisse. Entwurf für eine sozialistisch-feministische kritische Theorie der politischen Kultur im Spätkapitalismus«, in: dies., Widerspenstige Praktiken. Macht, Diskurs, Geschlecht, aus dem Englischen von Karin Wördemann, Frankfurt am Main: Suhrkamp 1994, S. 249-290.

[14]

Siehe James O'Connor, »Capitalism, nature, socialism: A theoretical introduction«, in: Capitalism, Nature, Socialism 1/1 (1988), S. 1-22.

2. Nimmersatter Bestrafer

[1]

Der Ausdruck »Black Marxism« stammt von Cedric Robinson, der die Vorstellung einer spezifisch marxistischen Tradition Schwarzen Befreiungsdenkens entwickelte; siehe Robinson, Black Marxism. The Making of the Black Radical Tradition, Chapel Hill: University of North Carolina Press 1999 [1983]. Doch statt diese  269 Tradition zu stärken, positionierte Robinson sich als ihr Kritiker. Zu den wichtigsten Werken einiger führender Vertreter des Black Marxism gehören: C. ‌L. ‌R. James, The Black Jacobins. Toussaint L'Ouverture and the San Domingo Revolution, London: Penguin 1938; W. ‌E. ‌B. Du Bois, Black Reconstruction in America, 1860-1880, New York: Harcourt, Brace and Company 1935; Eric Williams, Capitalism and Slavery, Chapel Hill: University of North Carolina Press 1944; Oliver Cromwell Cox, Caste, Class, and Race. A Study of Social Dynamics, New York: Monthly Review Press 1948; Stuart Hall, »Race, articulation, and societies structured in dominance«, in: Sociological Theories. Race and Colonialism, Paris: Unesco 1980, S. 305-345; Walter Rodney, How Europe Underdeveloped Africa, Washington, DC: Howard University Press 1981 [1972]; Angela Davis, Rassismus und Sexismus. Schwarze Frauen und Klassenkampf in den USA, aus dem Englischen von Erika Stöppler, Berlin: Elefanten Press 1982; Manning Marable, How Capitalism Underdeveloped Black America. Problems in Race, Political Economy, and Society, New York: South End Press 1983; Barbara Fields, »Slavery, race, and ideology in the United States of America«, in: New Left Review 181 (Mai/Juni 1990), S. 95-118; Robin D. ‌G. Kelley, Hammer and Hoe. Alabama Communists during the Great Depression, Chapel Hill: University of North Carolina Press 1990; ders., Race Rebels. Culture, Politics, and the Black Working Class, New York: Free Press 1996; sowie Cornel West, »The indispensability yet insufficiency of Marxist theory« und »Race and social theory«, beide in: The Cornel West Reader, New York: Basic Civitas 1999, S. 213-230, S. 251-267.

[2]

Ursprünglich bezeichnete dieser Begriff wissenschaftliche Arbeiten, die das Verhältnis zwischen Recht und »Rasse« beleuchteten. Mittlerweile haben rechte Akteure in den USA sich auf diesen Theoriestrang gestürzt; sie fassen unter das Label systematische antirassistische Untersuchungen jeglicher Art, die sie zu delegitimieren versuchen. Ich verwende den Begriff hier und im gesamten Buch nicht abwertend, sondern anerkennend, um das breite Spektrum antirassistischer und antiimperialistischer Theorien zu bezeichnen, zu denen auch (aber nicht nur) die Schwarze Befreiungstheorie gehört.

[3]

Michael C. Dawson, Blacks In and Out of the Left, Cambridge, MA: Harvard University Press 2013; Ruth Wilson Gilmore, Golden Gulag. Prisons, Surplus, Crisis, and Opposition in Globalizing California, Berkeley: University of California Press 2017; Cedric Johnson, Revolutionaries to Race Leaders. Black Power and the  270 Making of African American Politics, Minneapolis: University of Minnesota Press 2007; Barbara Ransby, Making All Black Lives Matter. Reimagining Freedom in the Twenty-First Century, Berkeley: University of California Press 2018; Keeanga-Yamahtta Taylor, From #BlackLivesMatter to Black Liberation, Chicago: Haymarket 2016; Keeanga-Yamahatta Taylor, Race for Profit. How Banks and the Real Estate Industry Undermined Black Homeownership, Chapel Hill: University of North Carolina Press 2021.

[4]

Es wäre falsch zu behaupten, Marx habe diese Prozesse überhaupt nicht berücksichtigt. Im Gegenteil, im Kapital beispielsweise schreibt er sehr wohl über Sklaverei, Kolonialismus, die Vertreibung der Iren und die »industrielle Reservearmee«. Doch abgesehen von Letzterer werden diese Erörterungen nicht systematisch ausgearbeitet; aus ihnen resultieren auch keine Kategorien, die in Marx' Kapitalismusvorstellung eine integrale, strukturelle Rolle spielen; siehe Karl Marx, Das Kapital, Bd. 1 (1867), MEW 23, S. 657-676, S. 726-740, S. 777-788, S. 792-802. Hingegen hat eine lange Reihe späterer Denker versucht, die Analyse rassistisch motivierter Unterdrückung in den Marxismus zu integrieren; siehe dazu die Anmerkungen 1 und 2 in diesem Kapitel. Mein eigenes Bemühen stützt sich auf diese Versuche, auch wenn ich darüber hinaus eine spezifische begriffliche Argumentation zu entwickeln versuche.

[5]

Diese Formulierung geht zurück auf einen Gedanken von Jason W. Moore, der darauf hinweist, dass die fortdauernde Abhängigkeit des Kapitals von der Ausbeutung unbezahlter Arbeit (der Natur wie von Menschen) Voraussetzung für die Möglichkeit profitabler Produktion ist. Er schreibt: »Produktivitätsmaximierende Technologien beleben die systemweite Akkumulation neu, wenn sie eine riesige Aneignung nicht kapitalisierter Natur in Gang setzen. Für jedes Amsterdam gibt es ein Weichselbecken. Für jedes Manchester ein Mississippi-Delta.« Jason W. Moore, »The capitalocene part II: Accumulation by appropriation and the centrality of unpaid work/energy«, in: The Journal of Peasant Studies 45 (2018).

[6]

Wie ich im folgenden Abschnitt näher erläutern werde, mobilisieren solche Taktiken des »divide et impera« rassistisch codierte Statushierarchien, die zwischen Bürgern und Untertanen, Staatsangehörigen und Ausländerinnen, freien Individuen und Sklaven, »Europäerinnen« und »Eingeborenen«, »Weißen« und »Schwarzen«, anspruchsberechtigten »Arbeitern« und abhängigen »Schmarotzern« unterscheiden.

[7]

271 Marx, Das Kapital, Bd. 1, a. ‌a. ‌O., S. 741-744.

[8]

Eine andere Darstellung, die den Begriff der ursprünglichen Akkumulation über die anfängliche Akkumulation hinausführt, bietet das Kapitel »New World slavery, primitive accumulation and British industrialization« in: Robin Blackburn, The Making of New World Slavery. From the Baroque to the Modern, 1492-1800, London/New York: Verso 2010 [1997], S. 509-580.

[9]

Die Abhängigkeit der Akkumulation von der Subjektivierung ist ein spezieller Fall eines allgemeineren Phänomens. Auch in anderer Hinsicht hängt das »ökonomische Subsystem« des Kapitalismus, um überhaupt existieren zu können, von äußeren Bedingungen ab, darunter einige, die sich nur durch politische Macht gewährleisten lassen. So erfordert Akkumulation augenscheinlich einen gesetzlichen Rahmen, der Eigentumsrechte garantiert, Verträge durchsetzt und Streitigkeiten regelt. Gleichermaßen notwendig sind repressive Kräfte, die Aufstände niederschlagen, die Ordnung aufrechterhalten und Dissens im Zaum halten. Und schließlich haben sich zu verschiedenen Zeiten in der Geschichte des Kapitalismus auch politische Initiativen der Krisenbewältigung als unverzichtbar erwiesen, genauso wie die staatliche Bereitstellung von Infrastruktur, sozialstaatlichen Leistungen und natürlich Geld. Diese unverzichtbaren politischen Funktionen erörtere ich weiter unten in Kapitel 5 sowie in »Legitimation crisis? On the political contradictions of financialized capitalism«, in: Critical Historical Studies 2/2 (2015), S. 1-33. An dieser Stelle hingegen konzentriere ich mich auf die gleichermaßen notwendige Funktion der politischen Subjektivierung.

[10]

Judith Shklar, American Citizenship. The Quest for Inclusion, Cambridge, MA: Harvard University Press 1998.

[11]

Marx, Das Kapital, Bd. 1, a. ‌a. ‌O., S. 778.

[12]

Nancy Fraser (mit Linda Gordon), »Abhängigkeit im Sozialstaat. Genealogie eines Schlüsselbegriffs«, in: dies., Die halbierte Gerechtigkeit. Schlüsselbegriffe des postindustriellen Sozialstaats, aus dem Englischen von Karin Wördemann, Frankfurt am Main: Suhrkamp 2001, S. 180-220.

[13]

Ich bin der Ansicht, dass die Situation rassifizierter Arbeitskräfte im staatlich gelenkten Kapitalismus Elemente der Expropriation mit solchen der Exploitation kombinierte. Einerseits wurde Arbeitern of Color im Zentrum der USA ein Lohn bezahlt, freilich einer, der unter dem Durchschnitt ihrer gesellschaftlich notwendigen Reproduktionskosten lag. Andererseits hatten sie formal den Status freier Menschen und US-Bürger, konnten sich aber nicht an staat 272 liche Stellen wenden, um ihre Rechte einzufordern; im Gegenteil, diejenigen, die sie eigentlich vor Gewalt schützen sollten, waren nicht selten diejenigen, die ihnen diese Gewalt antaten. In ihrem Status verschmolzen somit politische wie ökonomische Aspekte der beiden »Ex«. Das Ganze als Amalgam oder Hybrid von Exploitation und Expropriation zu begreifen ist deshalb zielführender als der gängigere Begriff der »Super-Ausbeutung«. Zwar ist dieser Terminus ausgesprochen plastisch, doch er konzentriert sich ausschließlich auf die ökonomische Seite der rassistisch bedingten Lohnkluft, ignoriert dabei aber den Statusunterschied. Mein Ansatz hingegen will die enge Verbindung von ökonomischer Ausplünderung und politischer Unterwerfung sichtbar machen. Zur Super-Ausbeutung siehe beispielsweise Ruy Mauro Marini, Dialéctica de la Dependencia, Mexiko-Stadt: Ediciones Era 1973.

[14]

Zum progressiven Neoliberalismus siehe Nancy Fraser, »Für eine neue Linke oder: Das Ende des progressiven Neoliberalismus«, aus dem Englischen von Karl D. Bredthauer, in: Blätter für deutsche und internationale Politik 2/2017, S. 71-76; siehe auch Nancy Fraser, The Old Is Dying and the New Cannot Be Born. From Progressive Neoliberalism to Trump and Beyond, London/New York: Verso 2019.

3. Care-Verschlinger

[1]

Eine frühere, französischsprachige Version dieses Kapitels wurde am 14. Juni in Paris als Marc-Bloch-Vorlesung an der École des hautes études en sciences sociales gehalten. Ich danke Pierre-Cyrille Hautcœur für die Einladung, diese Vorlesung zu halten, Johanna Oksala für anregende Diskussionen, Mala Htun und Eli Zaretsky für hilfreiche Kommentare und Selim Heper für Unterstützung bei der Recherche.

[2]

Zahlreiche Theoretikerinnen des Feminismus haben diese Argumentation in unterschiedlichen Spielarten vertreten. Zu den bedeutendsten Werken von Vertreterinnen eines marxistischen Feminismus zählen Eli Zaretsky, Die Zukunft der Familie. Über Emanzipation und Entfaltung der Persönlichkeit, aus dem Englischen von Karin de Sousa Ferreira, Frankfurt am Main/New York: Campus 1978, und Lise Vogel, Marxismus und Frauenunterdrückung. Auf dem Weg zu einer umfassenden Theorie, Münster: Unrast 2019. Eine weitere einflussreiche Arbeit ist Nancy Folbre, The Invisible Heart. Economics and Family Values, New York: New Press 2002. Neu 273 ere Ausführungen von Theroretikerinnen sozialer Reproduktion sind unter anderem Barbara Laslett/Johanna Brenner, »Gender and social reproduction: Historical perspectives«, in: Annual Review of Sociology 15 (1989), S. 381-404; Kate Bezanson/Meg Luxton (Hg.), Social Reproduction. Feminist Political Economy Challenges Neo-Liberalism, Montreal: McGill-Queen's University Press 2006; Isabella Bakker, »Social reproduction and the constitution of a gendered political economy«, in: New Political Economy 12/4 (2007), S. 541-556; Tithi Bhattacharya (Hg.), Social Reproduction Theory. Remapping Class, Recentering Oppression, London: Pluto 2017; Susan Ferguson, Women and Work. Feminism, Labor, and Social Reproduction, London: Pluto 2019; Cinzia Arruzza/Tithi Bhattacharya/Nancy Fraser, Feminismus für die 99 ‌%. Ein Manifest, aus dem Englischen von Max Henninger, Berlin: Matthes & Seitz 2019.

[3]

Louise Tilly/Joan Scott, Women, Work, and Family, London: Routledge 1987.

[4]

Karl Marx/Friedrich Engels, Manifest der Kommunistischen Partei (1848), MEW 4, S. 478f.; Friedrich Engels, Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats, MEW 21, S. 73-84.

[5]

Nancy Woloch, A Class by Herself. Protective Laws for Women Workers, 1890s-1990s, Princeton: Princeton University Press 2015.

[6]

Polanyi, The Great Transformation, a. ‌a. ‌O., S. 106, 182-187, 292f.

[7]

Ava Baron, »Protective labour legislation and the cult of domesticity«, in: Journal of Family Issues 2/1 (1981), S. 25-38.

[8]

Maria Mies, Patriarchat und Kapital, München: BGE-Verlag 2015 [1986], S. 170-172.

[9]

Zaretsky, Die Zukunft der Familie, a. ‌a. ‌O.; Stephanie Coontz, The Social Origins of Private Life. A History of American Families, 1600-1900, London: Verso 1988.

[10]

Judith Walkowitz, Prostitution and Victorian Society. Women, Class, and the State, Cambridge: Cambridge University Press 1980; Barbara Hobson, Uneasy Virtue. The Politics of Prostitution and the American Reform Tradition, Chicago: University of Chicago Press 1990.

[11]

Angela Davis, »Reflections on the black woman's role in the community of slaves«, in: Massachusetts Review 13/2 (1972), S. 81-100.

[12]

David Wallace Adams, Education for Extinction. American Indians and the Boarding School Experience, 1875-1928, Lawrence: University Press of Kansas 1995; Ward Churchill, Kill the Indian, Save the Man. The Genocidal Impact of American Indian Residential Schools, San Francisco: City Lights 2004.

[13]

274 Gayatri Spivak, Can the Subaltern Speak? Postkolonialität und subalterne Artikulation, aus dem Englischen von Alexander Joskowicz und Stefan Nowotny, Wien/Berlin: Turia + Kant 2008 [1988], S. 78.

[14]

Nancy Fraser, »A triple movement? Parsing the politics of crisis after Polanyi«, in: New Left Review 81 (Mai/Juni 2013), S. 119-132.

[15]

Michel Foucault, »Die ›Gouvernementalität‹ (Vortrag)« [1978], aus dem Französischen von Hans-Dieter Gondek, in: ders., Schriften in vier Bänden. Dits et Ecrits, Bd. 3: 1976-1979, Frankfurt am Main: Suhrkamp 2002, S. 796-822; Foucault, Die Geburt der Biopolitik. Geschichte der Gouvernementalität II. Vorlesungen am Collège de France 1978/79, aus dem Französischen von Jürgen Schröder, Frankfurt am Main: Suhrkamp 2004.

[16]

Kristin Ross, Fast Cars, Clean Bodies. Decolonization and the Reordering of French Culture, Cambridge, MA: MIT Press 1996; Dolores Hayden, Building Suburbia. Green Fields and Urban Growth, 1820-2000, New York: Pantheon 2003; Stuart Ewen, Captains of Consciousness. Advertising and the Social Roots of the Consumer Culture, New York: Basic 2008.

[17]

In dieser Zeit wurde die staatliche Unterstützung der sozialen Reproduktion durch Steuereinnahmen und zweckgebundene Gelder finanziert, zu denen sowohl die Arbeitnehmer als auch das Kapital in den Metropolen in unterschiedlichen Anteilen beitrugen, je nach den Machtverhältnissen zwischen den Klassen innerhalb eines bestimmten Staates. Aber diese Einnahmeströme wurden durch Werte aufgebläht, die durch Gewinne aus ausländischen Direktinvestitionen und durch Handel auf der Grundlage eines ungleichen Austauschs aus der Peripherie abgeschöpft wurden. Siehe Raúl Prebisch, The Economic Development of Latin America and Its Principal Problems, New York: UN Department of Economic Affairs 1950; Paul Baran, The Political Economy of Growth, New York: Monthly Review Press 1957; Geoffrey Pilling, »Imperialism, trade, and ›unequal exchange‹: The work of Arghiri Emmanuel«, in: Economy and Society 2/2 (1973), S. 164-185; Gernot Köhler/Arno Tausch, Global Keynesianism. Unequal Exchange and Global Exploitation, New York: Nova Science 2001.

[18]

Jill Quadagno, The Color of Welfare. How Racism Undermined the War on Poverty, Oxford: Oxford University Press 1994; Ira Katznelson, When Affirmative Action Was White. An Untold History of Racial Inequality in Twentieth-Century America, New York: Norton 2005.

[19]

Jacqueline Jones, Labor of Love, Labor of Sorrow. Black Women,  275 Work, and the Family from Slavery to the Present, New York: Vintage 1985; Evelyn Nakano Glenn, Forced to Care. Coercion and Caregiving in America, Cambridge, MA: Harvard University Press 2010.

[20]

Nancy Fraser, »Die Frauen, die Wohlfahrt und die Politik der Bedürfnisinterpretation«, in: dies., Widerspenstige Praktiken. Macht, Diskurs, Geschlecht, aus dem Englischen von Karin Wördemann, Frankfurt am Main: Suhrkamp 1994, S. 222-248; Barbara Nelson, »Women's poverty and women's citizenship: Some political consequences of economic marginality«, in: Signs. Journal of Women in Culture and Society 10/2 (1985), S. 209-231; Diana Pearce, »Women, work, and welfare«, in: Working Women and Families, herausgegeben von Karen Wolk Feinstein, Beverly Hills: Sage 1979, S. 103-124; Johanna Brenner, »Gender, social reproduction, and women's self-organization«, in: Gender and Society 5/3 (1991), S. 311-333.

[21]

Hilary Land, »Who cares for the family?«, in: Journal of Social Policy 7/3 (1978), S. 257-284; Harriet Holter (Hg.), Patriarchy in a Welfare Society, Oxford: Oxford University Press 1984; Mary Ruggie, The State and Working Women. A Comparative Study of Britain and Sweden, Princeton: Princeton University Press 1984; Birte Siim, »Women and the welfare state: Between public and private dependence«, in: Gender and Caring, herausgegeben von Clare Ungerson, London/New York: Harvester Wheatsheaf 1990, S. 80-109; Ann Shola Orloff, »Gendering the comparative analysis of welfare states: An unfinished agenda«, in: Sociological Theory 27/3 (2009), S. 317-343.

[22]

Adrienne Roberts, »Financing social reproduction: The gendered relations of debt and mortgage financing in 21st century America«, in: New Political Economy 18/1 (2013), S. 21-42.

[23]

Das neue Regime, das aus einer seltsamen Allianz zwischen Befürwortern der freien Marktwirtschaft und Neuen sozialen Bewegungen hervorgegangen ist, bringt die üblichen politischen Kräfteverhältnisse durcheinander und stellt »progressive« neoliberale Feministinnen wie Hillary Clinton gegen autoritäre nationalistische Populisten wie Donald Trump.

[24]

Elizabeth Warren/Amelia Warren Tyagi, The Two-Income Trap. Why Middle-Class Parents Are Going Broke, New York: Basic 2003.

[25]

Arlie Russell Hochschild, »Love and gold«, in: Global Woman. Nannies, Maids, and Sex Workers in the New Economy, herausgegeben von Barbara Ehrenreich und Arlie Russell Hochschild, New York: Henry Holt 2002, S. 15-30.

[26]

276 Jennifer Bair, »On difference and capital«, in: Signs. Journal of Women in Culture and Society 36/1 (2010), S. 203-226.

[27]

N. ‌N., »Apple and Facebook offer to freeze eggs for female employees«, in: Guardian (15. Oktober 2014). Dieses Angebot ist freilich nicht mehr ausschließlich der Klasse der Fach-, IT- und Führungskräfte vorbehalten. Auch die US-Armee bietet nun das Einfrieren von Eizellen kostenlos für Soldatinnen an, die sich für längere Dienstzeiten verpflichten: N. ‌N., »Pentagon to offer plan to store eggs and sperm to retain young troops«, in: New York Times (3. Februar 2016). Hier setzt sich die Logik des Militarismus über die der Privatisierung hinweg. Meines Wissens hat sich bisher noch niemand mit der Frage befasst, was mit den Eizellen einer Soldatin geschehen soll, die im Einsatz ums Leben kommt.

[28]

Courtney Jung, Lactivism. How Feminists and Fundamentalists, Hippies and Yuppies, and Physicians and Politicians Made Breastfeeding Big Business and Bad Policy, New York: Basic 2015, insbes. S. 130f. Der Affordable Care Act (auch bekannt als »Obamacare«) schreibt nun vor, dass die Krankenversicherungen ihren Versicherten solche Pumpen kostenlos zur Verfügung stellen. Damit ist auch diese Leistung nicht mehr das exklusive Vorrecht privilegierter Frauen. Dadurch entsteht ein riesiger neuer Markt für die Hersteller, die die Pumpen in großen Stückzahlen in den Fabriken ihrer chinesischen Zulieferer produzieren lassen; siehe Sarah Kliff, »The breast pump industry is booming, thanks to Obamacare«, in: Washington Post (4. Januar 2013).

[29]

Lisa Belkin, »The opt-out revolution«, in: New York Times (26. Oktober 2003); Judith Warner, Perfect Madness. Motherhood in the Age of Anxiety, New York: Penguin 2006; Lisa Miller, »The retro wife«, in: New York Magazine (17. März 2013); Anne-Marie Slaughter, »Why women still can't have it all«, in: Atlantic (Juli/August 2012), und dies., Was noch zu tun ist. Damit Frauen und Männer gleichberechtigt leben, arbeiten und Kinder erziehen können, aus dem Englischen von Elsbeth Ranke und Violeta Topalova, Köln: Kiepenheuer & Witsch 2016; Judith Shulevitz, »How to fix feminism«, in: New York Times (10. Juni 2016).

4. Die Natur im Rachen

[1]

Meine Darstellung des ökologischen Widerspruchs verdankt sich James O'Connors grundlegender Theoretisierung des »zweiten Widerspruchs des Kapitalismus«. Er bereitete den Weg und stützte  277 sich dabei auf Gedanken Karl Polanyis, um die »Produktionsbedingungen« und die Tendenz des Kapitals, sie zu untergraben, begrifflich zu fassen. Siehe James O'Connor, »The second contradiction of capitalism, with an addendum on the two contradictions of capitalism«, in: ders., Natural Causes. Essays in Ecological Marxism, New York: Guilford 1998, S. 158-177. John Bellamy Foster verweist zu Recht auf einige reduktionistische Aspekte in O'Connors Darstellung. Siehe John Bellamy Foster, »Capitalism and ecology: The nature of the contradiction«, in: Monthly Review 54/4 (2002), S. 6-16. Sie sind für den Kern von O'Connors Sichtweise jedoch nicht essenziell und spielen auch in meinem Rückgriff auf seine Erkenntnisse keine Rolle.

[2]

Jason W. Moore, Kapitalismus im Lebensnetz. Ökologie und die Akkumulation des Kapitals, aus dem Englischen von Dirk Höfer, Berlin: Matthes & Seitz 2019. Leider scheint Moore davon auszugehen, dass Natur III Natur I einfach ersetzen kann, die er als »cartesianisch« abtut. Diese Annahme ist politisch ausgesprochen hinderlich, weil sie letztlich die Klimaforschung entwertet. Sie ist überdies begrifflich verwirrend. Wie ich weiter unten erläutern werde, sind diese Naturvorstellungen keineswegs inkompatibel und lassen sich konzertiert anwenden. Mehr zu den Unterschieden unserer Ansätze siehe Nancy Fraser/Rahel Jaeggi, Kapitalismus. Ein Gespräch über kritische Theorie, herausgegeben von Brian Milstein, aus dem Englischen von Jürgen Schröder, Berlin: Suhrkamp 2020, S. 136-138.

[3]

Man sollte sich alle drei Naturkonzepte zunutze machen. Jedes Konzept bezieht sich auf eine andere Analyseebene und Forschungsrichtung: Natur I auf die biophysikalische Wissenschaft; Natur II auf die Strukturanalyse der kapitalistischen Gesellschaft; Natur III auf den historischen Materialismus. Angemessen verstanden, widersprechen sie einander nicht. Der Anschein eines Widerspruchs entsteht nur dann, wenn man die Ebenen nicht auseinanderhält und die Begriffe miteinander verwechselt. Daher ist die derzeitige Debatte zwischen kritischen Realisten und Sozialkonstruktivisten (oder »Anti-Cartesianern«) weitgehend unangebracht. Jede Seite klammert sich an eine Konzeption, die sie unzulässigerweise totalisiert, während sie die anderen zu Unrecht ausschließt; vgl. Andreas Malm, Der Fortschritt dieses Sturms. Natur und Gesellschaft in einer sich erwärmenden Welt, aus dem Englischen von David Frühauf, Berlin: Matthes & Seitz 2021.

[4]

Die Begriffe »Entwicklungskrise« und »Epochenkrise« verdanke ich Jason W. Moore, der sie für seine ökokritische Theorie von Im 278 manuel Wallerstein und Giovanni Arrighi übernommen hat. Siehe Jason Moore, »›The Modern World System‹ as environmental history? Ecology and the rise of capitalism«, in: Theory and Society 32/3 (2003), S. 307-37.

[5]

Siehe zur Unterscheidung zwischen »somatischen« und »exosomatischen« Energieregimen bzw. zwischen »Körperenergieregime« und »nichtkörperlichem Energieregime« J. ‌R. McNeill, Blue Planet. Die Geschichte der Umwelt im 20. Jahrhundert, aus dem Englischen von Frank Elstner, Frankfurt am Main/New York: Campus 2003, insbes. S. 24-31.

[6]

Jason W. Moore, »Potosí and the political ecology of underdevelopment, 1545-1800«, in: Journal of Philosophical Economics 4/1 (2010), S. 58-103.

[7]

Sehr gute Darstellungen dazu finden sich in Philippe Descolas brillantem Buch Jenseits von Natur und Kultur, aus dem Französischen von Eva Moldenhauer, Berlin: Suhrkamp 2013, und in Carolyn Merchants Klassiker Der Tod der Natur. Ökologie, Frauen und neuzeitliche Naturwissenschaft, aus dem Englischen von Holger Fliessbach, München: Oekom 2020 [1990].

[8]

Andreas Malm, »The origins of fossil capital: From water to steam in the British cotton industry«, in: Historical Materialism 21/1 (2013), S. 15-68.

[9]

Matthew T. Huber, »Energizing historical materialism: Fossil fuels, space and the capitalist mode of production«, in: Geoforum 40 (2008), S. 105-115.

[10]

Die Wendung vom »Riss im Stoffwechsel« stammt von Marx via John Bellamy Foster, genauso wie diese Darstellung der Unterbrechung des Boden-Nährstoff-Kreislaufs; siehe John Bellamy Foster, »Marx's theory of metabolic rift: Classical foundations for environmental sociology«, in: American Journal of Sociology 105/2 (1999), S. 366-405.

[11]

John Bellamy Foster/Brett Clark/Richard York, The Ecological Rift. Capitalism's War on the Earth, New York: New York University Press 2011.

[12]

Dieser Ausdruck stammt von Jason W. Moore, »The rise of cheap nature«, in: Anthropocene or Capitalocene? Nature, History, and the Crisis of Capitalism, herausgegeben von Jason W. Moore, Oakland: PM Press 2016, S. 78-115.

[13]

Alf Hornborg, »Footprints in the cotton fields: The industrial revolution as time-space appropriation and environmental load displacement«, in: Ecological Economics 59/1 (2006), S. 74-81.

[14]

Aaron G. Jakes, Egypt's Occupation. Colonial Economism and the  279 Crises of Capitalism, Redwood City: Stanford University Press 2020.

[15]

Siehe beispielsweise Mike Davis, »The origins of the third world«, in: Antipode 32/1 (2000), S. 48-89; Alf Hornborg, »The thermodynamics of imperialism: Toward an ecological theory of unequal exchange«, in: ders., The Power of the Machine. Global Inequalities of Economy, Technology, and Environment, Lanham: AltaMira 2001, S. 35-48; Joan Martinez-Alier, »The ecological debt«, in: Kurswechsel 4 (2002), S. 5-16; John Bellamy Foster/Brett Clark/Richard York, »Imperialism and ecological metabolism«, in: dies., The Ecological Rift, a. ‌a. ‌O., S. 345-374.

[16]

Joan Martinez-Alier, The Environmentalism of the Poor. A Study of Ecological Conflicts and Valuation, Cheltenham: Edward Elgar 2003.

[17]

Diesen Begriff, der Joan Martinez-Aliers »environmentalism of the poor« umkehrt, verdanke ich Peter Dauvergne, Environmentalism of the Rich, Cambridge MA: MIT Press 2016.

[18]

Eine meisterhafte Rekonstruktion der sozialistischen Umweltbewegung des 19. und 20. Jahrhunderts liefert John Bellamy Foster, The Return of Nature. Socialism and Ecology, New York: Monthly Review Press 2020. Zu den jüngsten Erweiterungen dieser Tradition siehe Murray Bookchin, Social Ecology and Communalism, Chico: AK Press 2005, und Michael Löwy, Ecosocialism. A Radical Alternative to Capitalist Catastrophe, Chicago: Haymarket 2015.

[19]

Timothy Mitchell, »Carbon democracy«, in: Economy and Society 38/3 (2009), S. 399-432.

[20]

Alyssa Battistoni, Free Gifts. Nature, Households, and the Politics of Capitalism, Dissertation, New Haven: Yale University 2019.

[21]

Susanne Friedberg, Fresh. A Perishable History, Cambridge, MA: Harvard University Press 2010.

[22]

Mitchell, »Carbon democracy«, a. ‌a. ‌O.

[23]

Karl Jacoby, Crimes against Nature. Squatters, Poachers, Thieves, and the Hidden History of Conservation, Berkeley: University of California Press 2014.

[24]

Zum »misframing«, also »falscher Rahmensetzung«, siehe Nancy Fraser, »Reframing justice in a globalizing world«, in: New Left Review 36 (Nov/Dez 2005), S. 69-88.

[25]

Adrian Parr, The Wrath of Capital. Neoliberalism and Climate Change Politics, New York: Columbia University Press 2013.

[26]

Die beste Darstellung der Enteignung durch dieses Zusammenspiel von Biotechnologie und geistigem Eigentum ist noch immer Vandana Shiva, »Life Inc: Biology and the expansion of capitalist markets«, in: Sostenible? 2 (2000), S. 79-92.

[27]

280 Larry Lohmann, »Financialization, commodification, and carbon: The contradictions of neoliberal climate policy«, in: Socialist Register 48 (2012), S. 85-107.

[28]

Martin O'Connor, »On the misadventures of capitalist nature«, in: Is Capitalism Sustainable? Political Economy and the Politics of Ecology, herausgegeben von Martin O'Connor, New York: Guilford Press 1994, S. 125-151; Martinez-Alier, The Environmentalism of the Poor, a. ‌a. ‌O.

[29]

Dieser Aspekt findet eine Parallele in dem, was Schwarze und sozialistische Feministinnen wiederholt über den monothematischen Feminismus geäußert haben, der vorgibt, »echte« Geschlechterfragen von »fremden« Belangen zu isolieren, und damit zu einem »bourgeoisen« oder unternehmerischen Feminismus führt, der auf die Situation von Frauen in Führungspositionen zugeschnitten ist, denn allein für die sind diese anderen Belange fremd.

5. Ausweiden der Demokratie

[1]

Ich habe diese Begriffe ausgewählt, um das Spektrum an unterschiedlichen Perspektiven in der Demokratietheorie sichtbar zu machen (in diesem Fall konkret von William E. Connolly, Andreas Kalyvas, Chantal Mouffe und Seyla Benhabib). Ich hätte aber genauso gut andere nehmen können.

[2]

Colin Crouch, Das befremdliche Überleben des Neoliberalismus. Postdemokratie II, aus dem Englischen von Frank Jakubzik, Berlin: Suhrkamp 2011.

[3]

Wolfgang Streeck, Gekaufte Zeit. Die vertagte Krise des demokratischen Kapitalismus. Frankfurter Adorno-Vorlesungen 2012, erweiterte Ausgabe, Berlin: Suhrkamp 2015.

[4]

Wendy Brown, Die schleichende Revolution. Wie der Neoliberalismus die Demokratie zerstört, aus dem Englischen von Jürgen Schröder, Berlin: Suhrkamp 2018.

[5]

Stephen Gill, »New constitutionalism, democratisation, and global political economy«, in: Pacifica Review 10/1 (1998), S. 23-38; siehe dazu aus jüngerer Zeit auch ders., »Market civilization, new constitutionalism, and world order«, in: New Constitutionalism and World Order, herausgegeben von Stephen Gill und A. Claire Cutler, Cambridge: Cambridge University Press 2015, S. 29-44.

[6]

Giovanni Arrighi, The Long Twentieth Century, a. ‌a. ‌O.

[7]

Ellen Meiksins Wood, Das Imperium des Kapitals, aus dem Englischen von Harald Etzbach, Hamburg: Laika 2016 [2003].

[8]

281 Hannah Arendt, Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft. Antisemitismus, Imperialismus, totale Herrschaft, München/Zürich: Piper 1986 [1951]. Zum Konflikt zwischen der transterritorialen Dynamik grenzenloser Akkumulation und der territorialen Logik politischer Herrschaft siehe auch David Harvey, »The ›new‹ imperialism: Accumulation by dispossession«, in: Socialist Register 40 (2014), S. 63-87.

[9]

Karl Polanyi, The Great Transformation, a. ‌a. ‌O.

[10]

Ausnahme sind die USA, denn sie können schlicht mehr Dollars drucken, die als »Weltwährung« fungieren.

[11]

Crouch, Das befremdliche Überleben des Neoliberalismus, a. ‌a. ‌O.

[12]

Reinhart Koselleck, »Krise«, in: Geschichtliche Grundbegriffe. Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland, herausgegeben von Otto Brunner, Werner Conze und Reinhart Koselleck, Bd. 3, Stuttgart: Klett-Cotta 1975, S. 617-650.

[13]

Für eine umfassendere Analyse der hegemonialen Dimension der gegenwärtigen Krise der Demokratie siehe Nancy Fraser, The Old Is Dying and the New Cannot Be Born, a. ‌a. ‌O.

[14]

Siehe den Epilog zur Coronapandemie als einer »wahren Orgie kapitalistischer Irrationalität und Ungerechtigkeit«.

[15]

Fraser, The Old Is Dying and the New Cannot Be Born, a. ‌a. ‌O.

[16]

Walter Benjamin, Gesammelte Schriften, Bd. 3.1, herausgegeben von Rolf Tiedemann und Hermann Schweppenhäuser, Frankfurt am Main: Suhrkamp 1991, S. 1232. Die Formulierung stammt aus den vorbereitenden Aufzeichnungen zu »Über den Begriff der Geschichte«, findet sich in der Endfassung aber nicht. Das vollständige Zitat lautet: »Marx sagt, die Revolutionen sind die Lokomotive der Weltgeschichte. Aber vielleicht ist dem gänzlich anders. Vielleicht sind die Revolutionen der Griff des in diesem Zuge reisenden Menschengeschlechts nach der Notbremse.«

6. Gedankenfutter

[1]

Wenn das Wiederaufleben des Interesses am Sozialismus größtenteils ein US-amerikanisches Phänomen ist, so liegt das wahrscheinlich daran, dass der Begriff hier in den letzten Jahrzehnten so wenig verbreitet war, dass er der Assoziation mit dem Neoliberalismus entging, die ihn anderswo befleckt hat. Vor allem in Europa spielten die sozialistischen und sozialdemokratischen Parteien eine wichtige Rolle bei der Konsolidierung der neoliberalen Politik, was dem Begriff einen üblen Beigeschmack verlieh, vor allem bei  282 der aktivistischen Jugend. In den Vereinigten Staaten hingegen kommt die antisozialistische Stimmung nicht von linken Gegnern des Neoliberalismus, sondern von rechten Kräften, die Kategorien des Kalten Krieges recyceln. Die reaktionäre Haltung der Letztgenannten könnte die Attraktivität des Begriffs für junge Aktivisten sogar noch erhöhen und ihm ein besonderes Gütesiegel verleihen.

[2]

Mariana Prandini Assis, »Boundaries, scales and binaries of women's human rights: An examination of feminist confrontations in the transnational legal sphere«, Dissertation, New York: The New School for Social Research 2019.

[3]

Nancy Fraser, Reframing Justice. The 2004 Spinoza Lectures, Amsterdam: Van Gorcum 2005, und dies., »Reframing justice in a globalizing world«, in: New Left Review 36 (November/Dezember 2005), S. 69-88.

[4]

Für eine umfassendere Erörterung dieses Aspekts siehe Fraser, »Reframing justice in a globalizing world«, a. ‌a. ‌O., und Nancy Fraser, »Publicity, subjection, critique: A reply to my critics«, in: dies. et al., Transnationalizing the Public Sphere, herausgegeben von Kate Nash, Cambridge/Malden: Polity 2014, S. 129-156.

[5]

Zur gleichberechtigten Teilhabe und der Unvereinbarkeit von Demokratie und Herrschaft siehe Nancy Fraser/Axel Honneth, Umverteilung oder Anerkennung? Eine politisch-philosophische Kontroverse, Übersetzungen aus dem Englischen von Burkhardt Wolf, Frankfurt am Main: Suhrkamp 2003.

Kapitalismus ist nicht nur ein Wirtschaftssystem, sondern eine Gesellschaftsform. Als solche ist er darauf angewiesen, sich auch nichtökonomische Ressourcen einzuverleiben und so langfristig seine eigenen Grundlagen zu zerstören. Wie der Ouroboros, die Schlange, die ihren eigenen Schwanz verspeist, verschlingt er natürliche Rohstoffe und unbezahlte Betreuungsarbeit. Er enteignet rassifizierte Gruppen und unterminiert die Macht demokratischer Institutionen, auf deren Funktionieren er eigentlich angewiesen ist. Damit erweist er sich als Motor hinter den diversen Krisenphänomenen, mit denen wir heute konfrontiert sind.

In ihrem lang erwarteten neuen Buch zeichnet Nancy Fraser die historische Entwicklung des kapitalistischen Allesfressers über mehrere Epochen hinweg nach. Indem sie den Zusammenhang zwischen unterschiedlichen Krisen analysiert, zeigt sie zugleich auf, wie ein Sozialismus für das 21. Jahrhundert aussehen könnte. Klimawandel, Rassismus, Pflegekrise und demokratische Regression als Symptome desselben Problems zu begreifen weist den Weg zu neuen und starken gegenhegemonialen Allianzen.

Nancy Fraser, geboren 1947 in Baltimore, ist Henry A. and Louise Loeb Professor of Political and Social Science und Professorin für Philosophie an der New School for Social Research in New York. Im Suhrkamp Verlag erschien zuletzt (gemeinsam mit Rahel Jaeggi) Kapitalismus. Ein Gespräch über kritische Theorie (stw 2307).

Table of Contents

Cover

Titel

Impressum

Widmung

Inhalt

Einleitung: Kannibalischer Kapitalismus

1. Allesfresser: Warum wir unser Verständnis von Kapitalismus erweitern müssen

Definitionsmerkmale des Kapitalismus, nach Marx

Hinter Marx' »verborgener Stätte«

Von der Warenproduktion zur sozialen Reproduktion

Von der Ökonomie zur Ökologie

Vom Ökonomischen zum Politischen

Von der Exploitation zur Expropriation

Der Kapitalismus ist mehr als eine Ökonomie

Grenzkämpfe

Krisen der Kannibalisierung

2. Nimmersatter Bestrafer: Warum der Kapitalismus strukturell rassistisch ist

Tausch, Ausbeutung, Enteignung

Expropriation als Akkumulation: Das ökonomische Argument

Expropriation als Unterwerfung: Das politische Argument

Historische Regime rassifizierter Akkumulation

Ist der Kapitalismus noch immer notwendigerweise rassistisch?

3. Care-Verschlinger: Warum die soziale Reproduktion einen zentralen Schauplatz der kapitalistischen Krise darstellt

Trittbrettfahren in der Lebenswelt

Historische Anfälle kapitalistischer Care-Völlerei

Kolonialisierung und Hausfrauisierung

Der Fordismus und der Familienlohn

Doppelverdiener-Haushalte

Ein anderer Kapitalismus – oder ein neuer sozialistischer Feminismus?

4. Die Natur im Rachen: Warum Umweltpolitik transökologisch und antikapitalistisch sein muss

Die ökologische Widersprüchlichkeit des Kapitalismus: Ein strukturelles Argument

Verwobene Widersprüche

Drei Arten, über »Natur« zu sprechen

Sozioökologische Akkumulationsregime

Tierische Muskeln

King Coal

Das Zeitalter des Automobils

Neue Einfriedungen, finanzialisierte Natur und »grüner Kapitalismus«

Kannibalisierte Natur in Raum und Zeit

Verwobene Kämpfe

Für eine transökologische, antikapitalistische Ökopolitik

5. Ausweiden der Demokratie: Warum die politische Krise ein gefundenes Fressen für das Kapital darstellt

Der politische Widerspruch des Kapitalismus »an sich«

Öffentliche Gewalten

Politische Krisen in der Geschichte des Kapitalismus

Doppeltes Unglück

Ein bedeutsamer historischer Scheideweg

6. Gedankenfutter: Was sollte Sozialismus im 21. Jahrhundert bedeuten?

Was ist Kapitalismus? Eine kurze Zusammenfassung

Was stimmt nicht mit dem Kapitalismus?

Was ist Sozialismus?

Epilog: Warum Covid-19 eine kannibalisch-kapitalistische Orgie ist

Danksagung

Anmerkungen

1. Allesfresser

2. Nimmersatter Bestrafer

3. Care-Verschlinger

4. Die Natur im Rachen

5. Ausweiden der Demokratie

6. Gedankenfutter

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